Los Koshas: Un Mapa del Mundo Interior

Charla de Satchidananda

Organizado por Padmashree y Hotel Tamriz, Piriápolis

23 de febrero de 2026

Nota sobre esta Transcripción: Este documento fue creado mediante colaboración humano-IA utilizando tecnología de transcripción Whisper. La charla original fue dictada en inglés con traducción simultánea al español. Si bien se han realizado esfuerzos para garantizar la precisión, pueden ocurrir errores de transcripción. Por favor, consulta la grabación de video original como fuente definitiva: [Enlace de YouTube por confirmar]

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Apertura e Introducción

Hari Om Tat Sat.

Namaste a todos. Mi nombre es Satchidananda. Reconozco a algunos de ustedes, y también hay caras nuevas hoy. Mi sincera gratitud por tomarse el tiempo de venir a esta presentación. Para cualquiera de nosotros que está explorando algo en profundidad, saben lo valioso que es poder reflexionar sobre esa información — como parte del proceso de digestión e integración.

Soy practicante de yoga desde hace más de dos décadas, y también he profundizado en otras modalidades como el Shaolin Kung Fu. Mucho tiempo en la naturaleza, y mucho tiempo en la oficina frente a la computadora también. Lo menciono solamente para decir que esta charla espero que sea una integración de mi formación, y como tal, espero que presente algo desde una perspectiva diferente a la que quizás han encontrado antes. Sobre todo, espero que se sientan inspirados a crear modelos de comprensión que se sientan reales y prácticos para sus vidas.

Me ha llevado unos veinticinco años de exposición a esta información, y un par de grandes olas en la vida, para hacer que la vidya sea accesible de una manera que realmente marque una diferencia positiva en mi vida.

Mi formación principal en yoga es de Satyananda Yoga. Pero no soy un representante del ashram de ninguna manera, y eso también me da la libertad de expresar mis pensamientos libremente. Si hay algo con lo que no estás de acuerdo, o que sientes que no es la versión que has escuchado, sepan que es mi versión, y pueden ir al ashram para obtener la versión original.

Haremos algunas prácticas. Como con todas las prácticas, no conozco su contexto, así que tienen la opción de simplemente observar, en lugar de participar. Todas las prácticas son opcionales. Sean razonables en lo que hagan. Todo será muy básico esta noche. También me gusta hacer comentarios sobre psicología y fisiología — no soy psicólogo registrado ni médico.

Práctica de Apertura: Shantipat

PRÁCTICA — Meditación sentada

Shantipat es una manera para que todos nos asentemos, independientemente de dónde venimos esta noche. Por favor, pónganse en una posición sentada cómoda — idealmente donde las piernas proporcionen una base estable y equilibrada para la columna, el cuello y la cabeza. La columna cómodamente erguida. El cuello equilibrado sobre los hombros. La cabeza equilibrada sobre el cuello. Los brazos relajados, y las manos opcionalmente en un mudra. Uno simple es tocar las yemas de los dedos índices con el pulgar. Si es cómodo, los ojos suavemente cerrados, así como la boca.

Siéntense con ustedes mismos y denle tiempo al cuerpo para que se asiente. A medida que toman conciencia de alguna parte del cuerpo, agréguela a la imagen mental de cómo están sentados en este momento. Traten de crear una visualización completa de cómo están sentados sintiendo realmente esa parte.

Noten que dentro de la quietud del cuerpo, la respiración se mueve sola. Sin sentir la necesidad de cambiarla, noten dónde puede sentirse, qué tan profunda es.

En este proceso de internalización, es muy común que aparezcan impresiones del día o de la semana. No hay conflicto con la mente en este punto. Pero puede ser realmente útil simplemente dar un paso atrás y ser el testigo de cualquier actividad mental. Y cuando sea posible, vuelvan a seguir la respiración entrando y saliendo de ustedes mismos.

Comiencen a profundizar progresivamente la respiración — cada nueva respiración un poco más profunda que la anterior en ambas direcciones. Agreguen un foco mental: un circuito imaginario desde el ombligo hasta el esternón y la garganta, como una vía de tren o un tubo. A medida que respiran, sientan cómo el aire sube desde el ombligo hasta la garganta. Al exhalar, sientan cómo la respiración desciende desde la garganta, el esternón y el ombligo. Pueden visualizar este movimiento como una luz o como una sensación — lo que ayude a la mente a mantenerse conectada con la respiración, moviéndose hacia arriba y hacia abajo a través de este pasaje psíquico frontal.

Con la próxima inhalación, extiendan ese circuito a través de la garganta y continúen hasta el entresejo. Ahora comiencen a respirar hacia adentro y hacia afuera por el entresejo — como si la inhalación perforara el entresejo y se moviera hacia el centro del cerebro, llenando esa región con prana, con vitalidad. Al exhalar, la respiración y la atención se mueven desde el centro del cerebro, a través del entresejo, hacia afuera. Ahora dejen que la mente se estabilice en el punto del entresejo. Visualicen la forma de una llama dorada — la forma, el color. Pueden incluso sentir el calor. Y si no aparece ninguna imagen, mantengan la idea de que hay una luz en ese punto.

Concentrados en esta luz interior, cantamos el mantra Om tres veces, seguido de los shanti mantras de apertura, todos juntos. Si no están familiarizados con los mantras, escuchen el sonido y sientan cómo vibran en ustedes.

Froten las palmas — esto se llama palming. La idea es crear calor entre las palmas. Cuando tengan ese calor, posen las palmas sobre los ojos y compartan el calor con los ojos. Sean conscientes de lo que ven en ese espacio oscuro. Con una inhalación, expandan ese calor en ustedes mismos. Y mientras exhalan, bajen las manos.

Reflexión sobre el Shantipat

⚠ Nota: El inglés original de este pasaje necesita ser confirmado. Se conserva aquí el audio de la traducción al español.

Esta práctica de Shantipat para mí es un ejemplo de la genialidad de Swami Satyananda. Para los que no lo conocen, es el individuo en la parte derecha de la archa. Una práctica simple del Shantipat hace que la conciencia rote a través de todos los koshas. Para que cada parte de nosotros mismos que queremos conocer un poco más en profundidad, tiene que ser repetida miles de veces. Porque toma mucho tiempo profundizar y hacer una conexión genuina con esa parte. Y el tiempo de repetirlo es el tiempo que se necesita para crear esa conexión.

Cada uno de nosotros somos expertos en nuestra área de conocimiento. Y cuando ponemos el foco, le damos control a ese entorno, a ese espacio — esa parte es como que realmente empieza a brillar. Pero afuera de ese entorno donde no tenemos control, no le cuesta mucho a la vida voltear todo. Con un poco de práctica, uno puede meterse en sus sueños y trabajar en su inconsciente. Y sin embargo esa misma persona, cuando tiene que cantar mantras frente a quinientas personas en el ashram, se duerme y cabecea el micrófono. Eso es la parte opuesta de lo que cada uno vivimos. Podemos ser unos psicólogos expertos, aconsejar a otros para arreglar relaciones, y podemos no saber cómo hablar con nuestra pareja o con nuestros hijos. Y cada uno puede encontrar sus propios ejemplos en la vida.

Repetir algo muchas veces termina estableciendo una conexión — entonces empieza a haber menos contraste entre un ambiente controlado y un ambiente espontáneo. Esa es la motivación para el yogi. Esta es la motivación para cualquiera que quiera explorar la conciencia. Para cualquiera que quiera explorar la Tierra, los océanos, el espacio — el espacio externo o el interior. Y cada exploración requiere entender las leyes de cada una de esas realidades. Y esas leyes no son simples. Hemos venido estudiando física por dos mil años y siguen apareciendo nuevas capas. Cada capa que vamos descubriendo nos va dando una nueva dimensión de la realidad que nos sigue sorprendiendo.

La promesa es que existen muchos tesoros adentro de muchos espacios. Y como cada buscador de tesoros, está bueno tener un mapa — y un mapa preciso es mucho mejor que uno impreciso. Al principio confiamos en otros. Queremos tomar nota para armar nuestro propio mapa. Y el tema de hoy es exactamente eso — un mapa bastante rústico de nuestro mundo interno. Vamos a atravesar cinco capas, aunque ese número es arbitrario. Estas no son líneas difíciles y bien delimitadas. Son sensaciones que se sobreponen e interactúan. Y podemos profundizar en cada una de estas cinco capas, y eso es lo que hemos hecho como seres humanos.

Si durante esta charla alguna de estas capas les atrae o les llama la atención — y no han encontrado el llamado que la vida los llama, o su svadharma — estén atentos a eso. Ese llamado puede ser algo que vale la pena explorar más. No dejen pasar esa oportunidad, esa posibilidad.

Práctica Acostada: Rotación por los Koshas

PRÁCTICA — Conciencia corporal y de los koshas en posición supina

Vamos a hacer una pequeña práctica, acostados. Les voy a pedir que roten su conciencia por diferentes áreas. Realmente no hay nada más que hacer. Aunque la traducción a veces tenga una pausa, no se preocupen — simplemente sigan escuchando de manera pasiva.

Pongan el cuerpo tan recto como sea posible en la columna. Los pies separados a la distancia de las caderas o los hombros, rotando hacia afuera de manera cómoda. Las palmas hacia arriba. La parte posterior de la cabeza equilibrada a lo largo de la línea media. Sigan revisando las partes de su cuerpo y encuentren una manera de soltar el peso de ellas sobre el suelo. Si tienen anteojos puestos, o algo apretado alrededor de la cintura o el cabello, también pueden quitárselo.

En este momento, revisen cómo se sienten físicamente — cualquier parte del cuerpo que les haya estado hablando, o que les esté hablando ahora mismo. Noten cómo se sienten energéticamente. ¿Se sienten cansados y podrían quedarse en esta posición durante las próximas horas? ¿O se sienten llenos de energía y quisieran salir a correr unas vueltas? ¿O en algún punto intermedio? Cuando están con ustedes mismos en este estado de quietud, ¿la mente está ruidosa o tranquila? ¿Está feliz de notar lo que hay en el momento presente, o hay algo hacia lo que se dirige — en el pasado o en el futuro? No hay juicio de ninguna manera. Sean realmente el observador desapegado.

¿Hay algún sentimiento profundo del que sean conscientes de estar llevando dentro? ¿Alguna situación de vida para la que recientemente encontraron una solución? ¿O que continúa siendo un desafío?

Y subyacente a cualquier movimiento de la respiración o la mente — ¿pueden contactar esa parte de ustedes que siempre es la misma? Esa parte de ustedes que es la esencia de ustedes. Esa parte de ustedes que incluso en este momento repite en silencio: Yo soy. Estoy aquí. Soy consciente.

Si hay alguna frase positiva que usan en su vida, este es el momento de repetirla mentalmente. Cualquier frase, cualquier oración, cualquier resolución positiva que usen en su vida — este es un buen momento para repetirla. Cualquier frase u oración que de alguna manera manifieste alguna transformación profunda que quieran lograr. Y si no tienen esa frase, pueden visualizar una situación ideal de ustedes mismos.

Vamos a mover nuestra atención entre las diferentes capas, las diferentes capas de nuestro ser.

Annamaya Kosha — Cuerpo Físico

Empezamos con el cuerpo físico, o Annamaya Kosha. Y cuando escuchen el nombre de una parte del cuerpo, lleven su atención a esa parte. Para mantenerse internamente despiertos, pueden visualizar esa parte y repetirla mentalmente.

Conciencia en el pulgar de la mano derecha. Índice. Medio. Anular. Meñique. Palma de la mano derecha. Dorso de la mano. Muñeca. Antebrazo. Codo. Parte superior del brazo. Hombro. Axila. Lado derecho del torso. Cadera. Muslo. Rodilla. Espinilla. Tobillo del pie derecho. Talón. Planta. Empeine. Dedo gordo del pie derecho. Segundo dedo. Tercero. Cuarto. Quinto dedo.

Verifiquen que estén internamente despiertos.

Conciencia en el pulgar de la mano izquierda. Índice. Medio. Anular. Meñique. Palma de la mano izquierda. Dorso de la mano. Muñeca. Antebrazo. Codo. Parte superior del brazo. Hombro. Axila. Lado izquierdo del torso. Cadera. Muslo. Rodilla. Espinilla. Tobillo del pie izquierdo. Talón. Planta. Empeine. Dedo gordo del pie izquierdo. Segundo dedo. Tercero. Cuarto. Quinto.

Ahora moviéndose a lo largo de la parte posterior del cuerpo. Toquen con la mente los talones. Pantorrillas. Parte posterior de las rodillas. Parte posterior de los muslos. Glúteos. Zona lumbar. Zona media de la espalda. Parte superior de la espalda. Omóplatos. Espacio entre los omóplatos. Parte posterior del cuello. Parte posterior de la cabeza. La columna desde el cóccix hasta la parte posterior de la cabeza. Corona de la cabeza. Frente. Sien derecha. Sien izquierda. Ceja derecha. Ceja izquierda. Centro de las cejas. Centro de las cejas. Centro de las cejas. Oreja derecha. Oreja izquierda. Mejilla derecha. Mejilla izquierda. Nariz. Labios. Mandíbula. Mentón. Garganta. Base de la garganta. Pecho derecho. Pecho izquierdo. Centro del pecho. Abdomen superior. Ombligo. Abdomen inferior. Hueso púbico. Piso pélvico.

Revisen su estado actual de conciencia. Si la mente ha entrado en el sueño, manténganse conectados a la voz.

Sientan toda la pierna y el pie derecho. Toda la pierna y el pie izquierdo. Ambas piernas y pies. Brazo y mano derechos. Todo el brazo y la mano izquierda. Ambos brazos y manos como uno. Parte posterior del torso. Parte frontal del torso. Todo el torso. Cuello. Cabeza y cara. El cuello, la cabeza y la cara juntos. Experimenten toda la mitad derecha del cuerpo. La mitad izquierda completa. Experimenten todo el cuerpo al mismo tiempo. Sean conscientes de qué partes del cuerpo están dentro y fuera del campo de conciencia, y lleven la conciencia a las áreas donde no está. Profundizando en la experiencia de la conciencia plena del cuerpo — desde el interior de los huesos hasta la superficie de la piel.

Pranamaya Kosha — Cuerpo Energético

Y ahora nos movemos hacia la dimensión pránica — el Pranamaya Kosha.

Dentro de la quietud del cuerpo, busquen señales de vida. El latido del corazón y la circulación de la sangre. Cualquier digestión y metabolismo de energía. Sensaciones de calor o frío en el cuerpo. Movimientos de la respiración natural.

Con cada exhalación, sigan la respiración desde el esternón hasta fuera de los conductos nasales. Este es el camino del Prana, la fuerza vital ascendente. Ahora con cada inhalación, siéntanla moverse desde el ombligo hacia el piso pélvico. Esta es la región de Apana, la fuerza vital descendente. Cambien la conciencia al ombligo e imaginen un movimiento de lado a lado con cada respiración — la región de Samana Prana.

Cuerpo relajado, mente abierta. Buscando cualquier cosa que se sienta como el movimiento de energía descrito. Coloquen la conciencia ahora a través de las piernas y los brazos — el área de Udana, fuerza vital. Cualquier movimiento del que sean conscientes a través de las piernas y los brazos, en forma de la sensación más sutil de la que sean conscientes en esas regiones.

Y finalmente, busquen una energía que permea todo el cuerpo — Vyana Prana. Es la fuerza vital reserva, o amortiguadora.

Manomaya Kosha — Cuerpo Mental

Ahora movemos nuestra conciencia a través de las partes de la mente, comenzando con Manas, o percepción y cognición.

Tomen conciencia de las partes del cuerpo y la mente. Muevan su atención hacia lo que está en contacto con el suelo. Muevan la mente hacia la sensación más predominante o más fuerte. Permanezcan allí por algún tiempo, luego encuentren la siguiente sensación más predominante — específicamente, sensación de tacto. Ahora incluyan también la superficie superior del cuerpo. Continúen moviendo la mente de sensación en sensación.

Nos movemos a Buddhi, o el intelecto. Imaginen un cuadrado. Coloquen un punto en el centro de cada línea de ese cuadrado. Conecten esos puntos y vean qué nueva forma se revela, conectando solo los puntos adyacentes. Y con esta nueva forma, encuentren el punto medio de cada nueva línea y conecten esos nuevos puntos adyacentes.

Suelten eso — muévanse hacia el aspecto de Chitta, o memoria. Vuelvan al momento de despertar esta mañana. Recuerden la primera sensación que los despertó. Y comiencen a reproducir el día hasta este momento ahora — los momentos principales del día. Sean conscientes de en qué puntos hay vacíos y en cuáles están vívidos. Permanezcan internamente conscientes y despiertos con la revisión del día. Si la mente se engancha o se distrae, vuelvan a la revisión. Si terminan la revisión, vuelvan y agreguen detalles.

Soltando eso, ahora nos movemos hacia Ahamkara. Imaginen que su vida está dividida en cuatro partes — su edad dividida por cuatro.

¿Cómo eran en la primera etapa de su vida, en su primer cuarto? Su personalidad, sus sueños. ¿Qué recuerdan de ustedes mismos en el primer cuarto de vida? Esa sensación de ser ustedes. Ahora muévanse al segundo cuarto de su vida. ¿Qué nueva identidad emergió? ¿Cómo cambiaron las visiones del mundo basándose en estas nuevas experiencias? Muévanse hacia la tercera porción de la vida. ¿Cuál era el sentido del yo en esta etapa? ¿La personalidad o la identidad tomaron nuevas formas? Y finalmente, ¿cuál es su idea de ustedes mismos en esta etapa actual de la vida? ¿Cuál ha sido la transformación del ego desde esa primera etapa? ¿Qué aspectos de ustedes permanecen? ¿Qué aspectos han emergido completamente, o desaparecido?

Vijnanamaya Kosha — Cuerpo Intuitivo / Psíquico

Ahora rotamos nuestra conciencia a través de la psique profunda.

Muladhara chakra — seguridad y necesidades básicas. La región pélvica alrededor de la base de la columna y el hueso púbico — alegría y cumplimiento de los karmas, sexualidad y creatividad saludables. El área del abdomen alrededor del ombligo — fuerza de voluntad, ego, identidad. La región del corazón alrededor del esternón — comunidad, generosidad y sentimiento profundo. El área alrededor de la base de la garganta — transformación y purificación. El área de la cabeza alrededor del centro de las cejas — intuición, sabiduría y guía. El área en la cima de la cabeza — una sensación de integración total entre todas las demás dimensiones.

Tengan una sensación de su conciencia y estado de consciencia tal como está ahora. ¿Está predominantemente en algún kosha? ¿El cuerpo físico? ¿El cuerpo energético? ¿La dimensión mental? ¿La dimensión intuitiva o psíquica? ¿O algún aspecto más sutil de la conciencia?

Miren hacia el espacio detrás de la frente — la pantalla mental. Noten cualquier cosa que pueda estar surgiendo en esa área. Cualquier color, cualquier oscuridad o luz. Recuerdos o diálogo interior. Mírenlos como nubes, dándoles permiso de cambiar y moverse.

Y finalmente, desciendan al espacio del corazón alrededor del pecho. Revisando — si sienten algo allí. Pueden ser sensaciones físicas o sensaciones energéticas. Emociones reales. Comiencen a respirar más profundamente para sentir que esta área del pecho se expande y contrae. Tomen respiraciones progresivamente más largas para que el abdomen también esté involucrado.

Comiencen a externalizar los sentidos — conciencia de sonidos desde todas las direcciones. Sensaciones de tacto desde abajo y arriba. Conciencia de olores que entran con cada respiración. Visualicen dónde están en la sala y las características de la sala. Y sepan que esta práctica ha llegado a su fin.

Comiencen a traer movimientos a sus dedos de manos y pies. Muñecas y tobillos. Cuello y cabeza. Dense un largo estiramiento como si se estuvieran despertando por la mañana, con una inhalación. Luego exhalen y abracen las rodillas hacia el pecho. Meciéndose de lado a lado, masajeando la espalda. Y durante el próximo minuto, encuentren el camino de regreso a sentarse. Manteniendo los ojos cerrados si se sienten cómodos, y permaneciendo en un estado de quietud por unos momentos más.

¿En qué dimensión se asienta naturalmente su conciencia?

Lleven las manos a pranam mudra. Hagan una ronda vigorosa de palming, tratando de calentar mucho las manos. Luego lleven ese calor a los ojos cubiertos. Conéctense con las sensaciones de presión y calor. Inhalen ese calor de vuelta hacia ustedes mismos. Y al exhalar, bajen las manos.

Vamos a tomar un descanso de cinco minutos. Traten de que sean cinco minutos si es posible. Y luego volveremos a unas prácticas de soltura espinal y un breve pranayama, y luego pasaremos a los conceptos más teóricos.

Prácticas Espinales

PRÁCTICA — Movimientos espinales de pie

Vamos a hacer algunas prácticas de pie para darle un descanso a nuestra columna. Si nunca han hecho estas prácticas antes, les servirán para toda la vida.

La columna, si miran en el yoga, es el camino que se encuentra desde el Hatha Yoga hasta el Kundalini Yoga. Así que se utiliza en cada rama, de lo grueso a lo sutil. Como ese punto de antes — se requieren millones de conexiones para realmente entrar en una parte de nosotros mismos. Recomiendo altamente tantas prácticas de conciencia espinal como puedan a lo largo de la vida. Porque en última instancia queremos poder seguir un solo átomo desde la base hasta el propio cerebro.

Pies juntos, manos entrelazadas arriba. Inhalen mientras se estiran hacia arriba. Exhalen, bajando. Cuatro veces más. Sostengan por unos momentos. Exhalen. Tres por su cuenta. Mantengan la conciencia en la columna y en la respiración profunda.

Al terminar, separen los pies al ancho de los hombros. Palmas hacia arriba. Respiración profunda. Al exhalar, inclínense hacia un lado. Noten qué sienten y dónde lo sienten. Inhalen al centro y exhalen al lado opuesto. Tres más por su cuenta. Si pueden, incluso visualicen la inclinación. Imaginen que su respiración es lo que inicia el movimiento, y manténganse conectados a las sensaciones reales en la columna.

La siguiente ronda requiere que los brazos estén extendidos. Estamos en un espacio reducido, así que pueden poner los brazos como si se estuvieran abrazando — solamente no le den un karate chop al vecino. Giren hacia la izquierda, empujando sobre el hombro izquierdo. Inhalen al centro. Exhalen, giren hacia la derecha. Tres más por su cuenta.

Al terminar, vengan a manos y rodillas. Unas rondas de la postura del gato. Al exhalar, arqueen hacia arriba, mentón hacia abajo. Al inhalar, curven hacia abajo, mentón hacia arriba. Tres más por su cuenta. No solo hagan los movimientos — sientan los movimientos. ¿Hay alguna parte de la columna que no sienten, o que sienten de manera aguda?

Pranayama: Respiración Alterna por Fosas Nasales

PRÁCTICA — Nadi Shodhana

Al terminar, vengan a sentarse sobre los talones si está bien para sus rodillas, de lo contrario en postura con piernas cruzadas. Manos descansando sobre los muslos o el regazo.

Conciencia en la entrada de los conductos nasales. Al sentir la fuerza que entra y sale de cada fosa nasal, estimen cuál respira más fuerte. Esto se llama dominancia Svara. Tiende a fluctuar cada sesenta a ochenta minutos. Es un indicador de qué sistema nervioso está más activo.

Vamos a usar uno de los pranayamas más beneficiosos y suaves para llevarlos hacia el equilibrio. Vamos a imaginar inhalar por la izquierda hacia el centro de las cejas, exhalar por la derecha — luego inhalar de nuevo por la derecha hacia el centro de las cejas, exhalar por la izquierda. Así que siempre inhalan por un lado pero exhalan por el otro, y luego inhalan por ese otro lado y exhalan por el primero.

Continúen algunas rondas de respiración alterna por fosas nasales. Este es un pranayama ideal para hacer entre cualquier transición del día — al llegar a casa del trabajo, al prepararse para dormir, incluso al despertar por la mañana. La respiración es lo más silenciosa posible, al mismo tiempo que lo más larga y profunda posible. Así que de la misma manera que están equilibrando las dos fosas nasales, también es un equilibrio entre el esfuerzo de respirar y la profundidad de la respiración.

La próxima vez que exhalen, comiencen a respirar igualmente por ambas. Cada inhalación se fusiona en el centro de las cejas, cada exhalación se divide y fluye por igual.

Lleven las manos a pranam mudra, hagan una ronda de palming, cubran los ojos, miren hacia la oscuridad. Inhalen profundamente en ustedes mismos. Al exhalar, bajen las manos y abran los ojos lentamente.

Teoría: Lo Grueso y lo Sutil

He dado dos de estas charlas en Montevideo, en diferentes lugares, y por supuesto cambian cada vez porque no están realmente programadas. Y esta vez estaba decidido a hacer primero un poco de práctica. Para quienes son profesores o practicantes de yoga, siempre hay valor en escuchar algo hecho de manera ligeramente diferente — especialmente si sienten que conocen la práctica. Es muy fácil caer en una rutina donde algo funciona y simplemente lo entregan igual para siempre. Creo que eso es excelente, pero entonces arriesgamos estancar nuestro propio conocimiento y cómo relacionarnos con quienes están frente a nosotros, incluidos nosotros mismos. Y para quienes quizás no estén familiarizados con algunas de estas prácticas, creo que es más difícil encontrarlas en línea aunque la información es abundante.

Primera idea: cosas que son gruesas y cosas que son sutiles. Hay un aspecto de la realidad que está disponible para nuestros cinco sentidos, y hay un aspecto entero de la realidad que no es accesible por nuestros sentidos — o al menos nuestros sentidos externos.

Y sin embargo, la mayoría de nosotros estaría de acuerdo en que si de repente nos volviéramos ciegos, seguimos siendo una persona. Tenemos un sentido del yo, ¿verdad? Ahora quiten una sensación secundaria — ahora no podemos escuchar tan bien. ¿Seguimos siendo una persona o no? ¿Y si quitamos los cinco sentidos externos? Quizás una sensación alterada de la realidad, pero podemos imaginar que aún tendríamos una sensación de — estoy aquí, no me maten, ¿verdad?

Este es un tema realmente interesante en el mundo de los pacientes en coma. A veces no hay señal real de vida más que alguna actividad de ondas cerebrales. Y sin embargo hemos tenido personas que salen de comas muy largos y dicen: No, yo estaba teniendo una experiencia interior. Yo estaba allí. Y todos experimentamos eso incluso en estados de sueño profundo. No estamos allí, pero a través de algún entrenamiento podemos desarrollar progresivamente una sensación de — estoy en algún lugar.

Incluso con el cuerpo físico, uno puede empezar a quitar miembros, pero mientras la médula espinal, algunos órganos vitales y el cerebro estén intactos — y lo mismo sucede con el cuerpo físico. Podemos quitar algunas partes, amputar, pero dejando atrás algunos órganos importantes, aún tenemos la sensación de existir. Como si la fuerza vital continuara manteniendo una fuerza de conciencia y vitalidad, una sensación.

Hay yogis que son conscientes de esto, y cuando digo yogi, me refiero a cualquiera que tiene la conciencia para explorar el mundo interior. Y cuando uso la palabra yoga, no hablo exclusivamente del pensamiento indio. El yoga y el tantra como búsqueda de patrones universales no son exclusivos de India, y nadie tiene una reclamación sobre ello.

Entonces los yogis que observan que pueden quitar aspectos de al menos estas tres capas — de lo físico a lo mental — y al quitar estas capas, podemos preguntarnos: ¿en qué punto dejamos de ser nosotros?

Es muy difícil, porque nadie quiere morir haciendo este proceso. Muchas personas han dado sus vidas tratando de transmitir esto. Todos los gurús han estado sentados entre fuegos por varios años. Esa práctica es conocida por matar personas. Es una de las últimas prácticas para varios yogis, porque es extrema — física, energética, mentalmente. Y la idea es una, quemar karma a través de esa austeridad. Pero la segunda es, a través de ese estrés, forzarse hacia las grietas más sutiles de la conciencia.

Los Tres Cuerpos y los Cinco Koshas

En la dimensión física, solo enumeré algunos, pero pueden imaginar que hay muchos más. Y todas las cosas que he puesto allí — en el cuerpo físico — están superpuestas con la parte energética y con la parte mental. El corazón, por ejemplo, no latirá — que yo sepa — sin un cerebro funcionando. Pero solo acompáñenme por un momento e imaginen que lo que quiero decir con físico realmente significa físico. Imaginen que la parte física, por un momento, es solo la parte física. Como si fuera el ladrillo de esa pared.

Entonces la parte energética es la parte que permea esa parte física — puede navegar o sumergirse en esa parte física. Y si estudian la biología celular y las reacciones químicas biológicas dentro, la energía ha evolucionado para fluir y mantenerse cargada como un capacitor. Incluso en la pared hay energía potencial, hay energía dentro del cemento. Hay energía corriendo por los cables que encienden las luces.

Y esta dimensión mental — los invito a pensarla como la mente funcional. Una mente que puede ser programada y cambiada. Percepción, cognición. Un intelecto inferior — es decir, toma de decisiones, reconocimiento de patrones. Memoria, almacenamiento de memoria. Y un sentido del yo que tiene esta idea de: oh, soy esta persona distinta.

No he tenido la experiencia de ser confundido con alguien más. Estoy seguro de que eso es posible. Mi ego ha sido saludable en esta vida, hasta el punto de estar contenido. Mucho trabajo se hace en las ramas más avanzadas, como el bhakti yoga, donde hay la intención de disolver realmente el ego para sentir más universalmente lo que todos están sintiendo. Eso se describe como Atma Bhava. A veces en experiencias psíquicas también tenemos una sensación de realidad compartida. Pero el ego compartido es más raro, que yo sepa.

Esto aquí se considera parte del cuerpo grueso. Estos dos — el cuerpo sutil, especialmente en esta área. Un muy buen ejemplo de un cuerpo sutil es el cuerpo en el que se mueven cuando están soñando. ¿Cuántos recuerdan sus sueños? ¿Cuántos recuerdan repetidamente su nombre en el sueño? ¿Cuándo fue la última vez que en un sueño pudieron decir definitivamente: soy Satchidananda de Nepal? ¿Cuántos podrían decir en su sueño: soy fulano de mengano de Uruguay? Y piensen cuántas veces repiten eso cuando están despiertos en un día normal.

Me resulta muy difícil recordar mi nombre en los sueños. De hecho, cuando lo he intentado, he llegado con otros nombres. Por eso es sutil — tiene resultados inesperados, es más difícil de acceder. Incluso hacer un cuerpo mental, para algunos puede ser fácil; para mí es realmente difícil. Tengo que construir cada parte. Y nunca se parece a este cuerpo.

La Dimensión Causal: Vijnanamaya y Anandamaya Kosha

Luego entramos en un área causal. Y cuando digo causal, quiero que consideren qué significa eso para ustedes.

Voy a usar la metáfora de la semilla. Si realmente conocen qué tipo de semilla es algo, pueden predecir el árbol o la planta que va a emerger de ella. El Vijnanamaya Kosha contiene todas las plantillas semilla en esta realidad — toda la física del mundo. Cuando Newton, o los otros descubrimientos paralelos que ocurrieron al mismo tiempo que él, descubrieron todos los descubrimientos que tuvieron lugar en la época de Newton — la gravedad intuitiva — encontraron una manera de explicar una plantilla para esta realidad. Decenas de miles de millones de años luz. Ese diseño llamado gravedad parece ser universalmente verdadero hasta donde sabemos.

Aún más interesante para mí — cualquier descubrimiento de esta dimensión, una de las cosas más importantes es que cualquier descubrimiento de esa dimensión, como la sabiduría sugeriría — que sería sabiduría, conocimiento — parece ser verdadero tanto para las dimensiones físicas como para las psicológicas.

¿Alguna vez estuvieron en la órbita de alguien a cuya órbita no quisieran pertenecer, y sin embargo quisieron estarlo? ¿Cuál es una muy buena manera de hacer eso? Encontrar a alguien con una gravedad mayor. Por eso los gurús han existido durante miles de años. Si encuentran a su maestro, van a tener un centro de gravedad que es como un agujero negro. Lo he visto miles de veces en el ashram y en mi propia vida. Puede funcionar para lo positivo o lo negativo. Por eso todos necesitamos tener un sentido muy elevado de nuestras órbitas y de la influencia de los demás.

Cada cuerpo físico tiene una gravedad física y cada mente tiene una gravedad psicológica. La flotabilidad — la capacidad de flotar — es importante para los salvavidas. La flotabilidad como herramienta para mantenerse positivo es importante para nuestra salud psicológica. Y sin embargo algunos de nosotros quizás no tenemos ningún equipo de seguridad en nuestras vidas, de la misma manera que tenemos equipo de seguridad en una piscina.

Pero en el modelo yóguico, todos estamos nadando en el océano samsárico de la vida. Así que hasta que aprendamos a nadar muy, muy bien, puede ser muy útil ser conscientes de nuestro entorno. Puede ser muy útil — y a veces salvar la vida — tener el equipo adecuado a nuestro alrededor. Eso es lo que el estilo de vida yóguico y las herramientas yóguicas son en gran medida en nuestra primera etapa de evolución. Al igual que los niños: cuando ya no necesitamos los flotadores, nos ponemos el equipo de buceo. Y luego podemos realmente comenzar a sumergirnos en las profundidades de estos reinos más peligrosos o desconocidos.

Subdivisiones de los Koshas

He escrito algunas de las subdivisiones que hicimos en el Yoga Nidra. En términos de flujo de energía, hay como cinco tipos principales de prana. Si estudian la medicina china, profundizan mucho — meridianos, la calidad energética de los alimentos, sub-centros en el cuerpo, y cómo cambiarlos con el estilo de vida, la dieta y el pensamiento.

En la dimensión mental, estas son las distinciones muy rudimentarias de la mente inferior. En el cuerpo mental, hay estas cuatro divisiones muy claras. Pueden profundizar mucho más.

Y para el Vijnanamaya Kosha — lo que sugiero es usar mis propios términos. Como patrones, diseños…

⚠ Nota: El inglés original de este pasaje necesita ser confirmado. Se incluye aquí la traducción del audio de la traductora.

A veces la vida se vuelve desafiante porque me desconecto de esa área y experimento una lección profunda. Dos meses después, repito la lección — así que no fue tan profunda como pensé, o mi conexión no era tan estable como esperaba. ¿Cómo dar más prioridad, más atención a eso, a Vijnanamaya? Para salir del ciclo de cometer errores y aprender de nuevo.

La parte más atractiva de ese cuerpo — a medida que sale del ser individual y comenzamos a acceder a un conocimiento más universal — las fórmulas de la gravedad no existían hasta que intuimos que había algo. La fuerza existía, ¿verdad? Y entonces uno tiene que preguntarse: bueno, si el conocimiento puede ser accedido directamente, ¿cómo aliento eso para no llegar a la misma conclusión a través de prueba y error? ¿Tiene sentido? Porque eso ahorraría mucho tiempo y energía dentro de un lapso de vida.

Por eso siempre comenzamos con la conciencia en el centro de las cejas. ¿Por qué? ¿Por qué el centro de las cejas? Porque la afirmación es que ese centro despierta la intuición. ¿Y por qué siempre hacemos eso al comienzo y al final de cada práctica? ¿Alguien? Porque se requieren millones de conexiones repetidamente para estabilizar una conexión.

Entonces, si miran las prácticas yóguicas, las cosas que son más significativas estarán sembradas en todas partes a lo largo de una práctica. El mantra Om. El mantra Shanti. Sankalpa.

Sankalpa es un acto de fuerza de voluntad. Si ponen su mano sobre la pierna e intentan levantarla, solo pueden explicar cómo se logró eso hasta cierto punto que conozco. En algún nivel de explicación, algo sucede dentro que dice: levantaré mi mano. Sí, la biología apoya el movimiento. Sí, se requiere energía para trabajar contra la gravedad. Sí, el sistema nervioso tiene que estar intacto entre la mano y el cerebro. Sí, el movimiento tiene que ser posible. Pero en última instancia, algo dentro de ustedes — aparte de un reflejo — tiene que dar consentimiento a esa acción. Esto se llama Icha Shakti — el deseo de que algo suceda.

La ciencia lo llama Big Bang para nuestra realidad física actual. La explicación esotérica es un acto de Icha Shakti. En algún lugar en el campo causal, antes del tiempo, hubo un impulso de ser. Y ahora tenemos la realidad tangible. Pero no estamos desconectados de esa acción inicial de trece mil millones de años atrás. No podemos estarlo — lógicamente. De lo contrario no estaríamos aquí mirándonos el uno al otro.

Es como preguntar: ¿dónde está el comienzo y el fin de un río? No existe. Todo es océano, cielo, río. Las divisiones son utilitarias. Pero la realidad es más continua.

Entonces, si hay el interés de saber hasta dónde podemos llegar dentro de nosotros mismos, eso siempre nos llevará de vuelta a la dimensión causal. Todo esto terminará llevándonos de vuelta a la dimensión causal. Entonces la mayoría de estas capas que podemos contactar al mismo tiempo nos darán la sensación de estabilidad e integridad — porque todas estas son como una parte de quiénes somos.

Los Koshas como Mapa: Personal y Relacional

⚠ Nota: El inglés original de este pasaje necesita ser confirmado. Se incluye aquí la traducción del audio de la traductora.

Jim Carrey dijo que la depresión es como el alma pidiendo un cambio. En el momento del COVID hubo una depresión muy fuerte. Estaba en su mejor forma física, y manejaba todos los sistemas informáticos del ashram.

Pero ignorando totalmente estas dos dimensiones — lo que me dejó con una mesa con tres patas funcionando. Y tan pronto como empecé a sentir más presión sobre esa pata, descubrí que todo el sistema se derrumbó.

Y en ese descubrimiento de cómo sucedió eso y cómo salir de ello, me encontré con muchos estudiantes que estaban pasando por cosas similares. Y en cada caso, uno de estos cuatro tendía a faltar — o en otras palabras, estar desnutrido.

Y por eso comenzamos con Shantipat, rotación a través de los cinco koshas. Yoga Nidra, rotación a través de los cinco koshas. Y la recomendación de Satyananda Yoga para el día — hacer prácticas para cada uno de los koshas, en pequeñas cantidades, a lo largo del día. Porque realmente requiere esa evaluación en tiempo real de la salud de cada una de estas dimensiones.

Algunos de nosotros somos realmente buenos equilibrándonos sobre dos patas, siempre y cuando la vida no nos lance nada demasiado inesperado. Y a veces vemos a personas muy estables derrumbarse ante circunstancias que es difícil entender por qué.

Práctica SWAN con los Koshas

PRÁCTICA — Herramienta de auto-indagación

Hay una práctica llamada SWAN — Fortalezas, Debilidades, Ambiciones y Necesidades (Strengths, Weaknesses, Ambitions, Needs). Y una manera de usarla es con los koshas. Escriben todas sus fortalezas y debilidades físicas.

⚠ Nota: El inglés original de este pasaje necesita ser confirmado. Se conserva aquí el audio de la traducción al español.

Entonces sabe por experiencia que su cuello es una de las partes más flojas de su cuerpo. Número dos, la espalda baja. Y la tercera, las rodillas. Cuando hace su práctica diaria le da atención especial a esas tres áreas. Energéticamente tiene alguna idea de lo que agota sus pranas y lo que lo recarga. Cuando se olvida de eso es como que se siente sin energía, cansado, agotado. Lo mismo para la dimensión mental. Fumaba mucha marihuana de chico — la memoria de corto plazo realmente le dio un golpe. Y así sabe lo que es bueno para él: la revisión del día. La revisión del día es una de las prácticas más potentes para recuperar la memoria de corto plazo y desarrollar visualización. Si tienen padres mayores o conocen niños a los que les cuesta enfocarse, busquen formas sencillas y naturales de trabajar la memoria de corto plazo y desarrollar visualización. Era tanto profesor en la escuela secundaria como abogado por años, y trabajaba con personas que estaban en el camino hacia la muerte. Cada grupo se beneficia y parece disfrutar de revisar lo que acaban de experimentar — en un día o en una vida.

A través de estas prácticas uno empieza a darse cuenta del largo de sus piernas. Y claro, después nos damos cuenta de que están a distintos niveles — entonces, ¿qué pasa si ponemos un tacho de sopa arriba? Es una mesa insegura.

Y a veces en la vida ponemos cosas sobre nuestra mesa — a la que vamos a llamar vida — y logramos, colocamos, y perdemos. Puede ser la pérdida de relaciones que son significativas para nosotros. Puede ser la pérdida de la felicidad que prometía un trabajo o un objeto. En todos los casos, creo, eso tiende a rodar por la pata que es más corta. No es ni siquiera que estas patas tengan que ser tan largas — solo tienen que estar equilibradas relativamente. Solo tienen que ser medias, o bien equilibradas. Y a veces todas las patas están ahí, pero son débiles, débiles. No tenemos tiempo de entrar en eso en esta sesión, pero es lo que sería la parte de los Gunas — es la calidad de lo que traemos a nuestras vidas como estructuras.

Vida Cotidiana y Relaciones

Y como estamos fuera de tiempo, lo último que quiero decir es — sabiendo que estos no son individuales y aislados — tomarse el tiempo para inspeccionar cada experiencia de vida, de lo mundano a lo profundo, y mapear cuántos koshas diferentes están involucrados en esa experiencia.

El sueño, por ejemplo, involucra todos los koshas. Saben que hemos descubierto que incluso las formas de vida sin médulas espinales muestran sueño. Formas de vida sin sistemas nerviosos, como las medusas, tienen estados de sueño observables. Para mí eso es realmente interesante, porque implica que viene de un área más profunda que simplemente la biología. Incluso los científicos modernos dicen que este no es el primer Big Bang — lo que significa que hay un punto de descanso entre lo manifiesto y lo no manifiesto, donde todo lo que existe simplemente descansa. Esta es la historia de la creación de Vishnu en las escrituras — está en un estado de Yoga Nidra hasta que surge la idea: Oh, vamos a disfrutar de una creación de nuevo. Diferentes explicaciones para el mismo fenómeno.

La disfunción en las relaciones — uso esto solo como ejemplo porque ha surgido con muchos amigos y familiares. Parejas que tienen dificultades para conectarse física o emocionalmente. Pero no hay una lista de verificación de qué podemos hacer juntos en estos diferentes koshas para comenzar a construir una conexión de nuevo. Es difícil imaginar que van a reparar la distancia sexual si no pueden abrazar a alguien y disfrutar realmente de ese abrazo. O tener una conversación profunda con su hijo o hija si ni siquiera pueden hablar del día con un verdadero sentido de interés.

Y así es como he comenzado a usar los koshas como un mapa en mi vida — tenerlos realmente dispuestos frente a mí. Y cuando experimento un desequilibrio — que es diariamente, generalmente para las nueve de la mañana — entonces se ha vuelto un proceso realmente divertido decir: ¿en cuáles múltiples koshas está conectado esto? Y eso siempre cambia, porque somos entidades de campo dinámico.

Cierre

Esas son todas las ideas que pude sacar con el tiempo asignado hoy. Eso es principalmente lo que tenía en mis notas. Tengo transcripciones, y si llenan el formulario de retroalimentación, les enviaré las notas de las dos charlas anteriores también.

Sé que una charla de una o dos horas es mucho de ideas. Realmente espero que se tomen el tiempo de releer esto a su manera, usando sus propios recursos. Creen su propia versión de este mapa. Y luego denme retroalimentación. Con el tiempo, es muy enriquecedor escuchar el modelo de otra persona de moverse a través de sí mismos — sin importar en qué estén involucrados en la vida.

Creo que si prestan un poco de atención a estos cinco koshas antes de comenzar, eso va a mejorar lo que sea que estén haciendo.

Hari Om Tat Sat.

Vamos a terminar allí. Pueden repetir mentalmente Om Shanti conmigo. Y nos pasamos del tiempo por quince minutos — si tienen que estar en algún lugar, por favor no manejen rápido. Y sino, cuídense. Muchas gracias por su tiempo.

Transcripción formateada con colaboración humano-IA