Herramientas Tántricas: Tantroktam Devi Suktam para la Autorreflexión
Charla de Satchidananda
Organizado por SitaRam Darshan, La Paloma
18 de febrero, 2026
Nota sobre esta Transcripción: Este documento fue creado mediante colaboración humano-IA utilizando tecnología de transcripción Whisper. La charla original fue dictada en inglés con traducción simultánea al español. Si bien se han realizado esfuerzos para garantizar la precisión, pueden ocurrir errores de transcripción. Por favor, consulta la grabación de video original como fuente definitiva: https://youtu.be/zV_W76AMFgY
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Hari Om Tat Sat, a todos. Gracias por estar aquí. Vamos a empezar con un kirtan corto para dar tiempo a que llegue quien venga tarde, y después continuamos con el Shantipat y la sesión.
Kirtan de Apertura
PRACTICE — Kirtan: Jai Durga Lakshmi Saraswati
Jai Durga Lakshmi Saraswati. Jaya Jaya Ambe Bhavani Ma. Jaya Jagad Ambe Bhavani Ma.
[El kirtan continúa]
Bienvenida y Aclaraciones
Quiero darles la bienvenida a todos y agradecer a Ram Navami por recibirme y ayudar a organizar, y a Chittarupa por apoyar mi visita y por traducir. Y por supuesto a todos ustedes por tener interés en el tema y estar presentes aquí. Y por supuesto a los gurus de nuestra tradición, vivos y del pasado, que nos traen el vidya.
Siempre me gusta hacer algunas aclaraciones al principio, para que haya claridad sobre quién soy y de qué estoy hablando. Soy un yoga sadhak, cada vez más interesado y sincero. No soy un erudito en sánscrito, ni nada parecido. Pero he estado escuchando y cantando, especialmente este canto, durante más de una década. Y finalmente el deseo de entender con más claridad qué es lo que estoy cantando ha empezado a brotar.
Uso la tecnología para ayudarme en eso. Y así, los recursos que se han preparado son en colaboración con la tecnología, específicamente con IA. Y al igual que cuando se trabaja con personas, aparecen errores. Trato de detectarlos. Pero lo que les he compartido — por favor no lo tomen como una referencia definitiva.
Shantipat de Apertura
PRACTICE — Shantipat sentado: conciencia externa, respiración, centro de las cejas, mantra OM, palming
Por favor, acomódense en cualquier asana cómodo. Creando estabilidad a través de la posición de las piernas y los glúteos. Una base equilibrada para tener la columna cómodamente erguida. El cuello y la cabeza equilibrados sobre los hombros. Y las manos en un mudra o gesto de tu elección.
Se te invita a cerrar la boca y los ojos también. Y a traerte a este espacio conectándote con todas las sensaciones que estás experimentando ahora mismo. Comienza con las sensaciones del entorno externo. Esto puede incluir olores y variaciones de luz. Sensaciones que siente el cuerpo y sonidos también.
Permítete ser el observador de esta experiencia. Notando cualquier pensamiento o sentimiento que pueda surgir al conectarte más profundamente con los sentidos. A veces cuando enfocamos la mente, nos volvemos más conscientes de lo que la distrae. Estas distracciones también son bienvenidas en esta autoconciencia.
Encuentra tu respiración y una vez que la hayas contactado, empieza a profundizarla en ambas direcciones. Progresivamente, de manera que en varias respiraciones se alargue y se ralentice con facilidad.
Con la próxima inhalación, lleva la conciencia al centro de las cejas y mantén el enfoque allí. Los ojos pueden girarse hacia adentro y ligeramente hacia arriba para mirar ese punto desde el interior. Imagina que estás mirando fijamente un punto brillante de luz en forma de llama. Usa la memoria o la imaginación para tratar de traer esa idea a la luz.
Con nuestra conciencia en esa luz, cantaremos el mantra OM tres veces juntos y también los mantras shanti. Toma una respiración lenta y completa para cantar el mantra OM.
[Mantra OM cantado tres veces, seguido de los mantras shanti]
Manos en pranam mudra, pasando a una ronda de palming. Una vez que tengas algo de calor para compartir, cubre los ojos cerrados. Mira en ese espacio oscurecido. Luego inhala ese prana hacia los ojos, hacia ti mismo. Al exhalar, puedes bajar las manos.
Contexto: La Conferencia de los Koshas y Shakti
Recientemente terminamos cinco días maravillosos en Yoga 104. Fue una conferencia experiencial que cubría un kosha por día. Y tuvimos diferentes ponentes que tenían alguna experiencia con ese kosha para cada día.
Por ejemplo, el primer día sobre el cuerpo físico, invitamos a alguien que había trabajado con cuerpos físicos en autopsias. Para el día del prana, tuvimos a alguien que era experto en tai chi y en trabajar con la energía interior. Para la mente, alguien que había trabajado con autismo en niños durante muchos años y había descubierto cosas sobre su estado mental único. Para el cuerpo intuitivo y psíquico, tuvimos 24 horas de canto en Shivaratri. Si nunca lo has intentado, creo que vamos a tratar de repetirlo 12 a 24 horas el próximo año. Por favor vengan.
Generalmente nos quedamos despiertos porque tenemos trabajo que terminar o un examen. Y cantar de alegría durante 24 horas proporciona un samskara positivo a quedarse despierto toda la noche. Si miras todas las ramas del yoga, tienen técnicas para proporcionar experiencias positivas a los samskaras negativos.
Y en el quinto día, tuvimos a un ponente que había trabajado con pacientes de cáncer diciendo: el cáncer no toca el espíritu. Como Shivaratri fue la experiencia cumbre, mucho énfasis estuvo alrededor de esta idea de la conciencia, y la idea de la sutileza en la realidad. Pero en todos los casos, los ponentes siempre volvían al cuerpo como el lugar donde experimentamos ser humanos.
Y es en esta realidad manifiesta y tangible que contactamos a shakti. Es su dominio — ella crea esta realidad. Desde la perspectiva Tántrica, o la perspectiva Tántrica de shakti, cualquier cosa que podamos experimentar es ella en alguna forma. Y entonces hay una serie de cantos que intentan describirla.
Los rishis y yogis que intuyeron estos versos trataron de encontrar maneras para que nosotros experimentemos esa energía de manera real. Y desde la perspectiva Tántrica, para recordarnos que ella no es solo el arco iris positivo, bueno y brillante. También puede ser lo oscuro, pesado, desagradable, destructivo. Y todos tenemos esa experiencia en casa a diario. Si sigues llenando la basura sin vaciarla, tu casa va a apestar. Si sigues llenando el inodoro sin tirar la cadena, tu baño va a apestar. Y así shakti crea, pero también destruye. Y a lo largo de todo eso mantiene y transforma.
El suktam que vamos a ver hoy habla de eso — las diversas formas que ella toma en nuestra conciencia.
Introducción al Tantroktam Devi Suktam
Aprendí este canto por primera vez en la Bihar School of Yoga. Durante ese curso nos llevaron al ashram Rikyapit, donde estaba teniendo lugar el Satchandi Maha Yajna, y este canto formaba parte de él. El Satchandi Maha Yajna es cinco días de conciencia y adoración de shakti. Incluye la repetición diaria de algunos cantos que describen historias maravillosas sobre Durga y otras formas de la diosa.
Si tú, tu pareja o tus hijos disfrutan de las películas de superhéroes modernas, van a disfrutar absolutamente de estas historias. Son sangrientas, son sobrenaturales y son ultra vívidas. Y tienen líneas argumentales arquetípicas muy profundas. Te garantizo que vas a verte a ti mismo o a uno de los desafíos de tu vida en cada una de las historias del Satchandi. Y aquí es donde entra mucho del valor de tomarse el tiempo para entender los idiomas antiguos. Porque fueron registrados y preservados no por posteridad o valor religioso, sino para nuestra evolución y estabilidad en la vida.
Este suktam es particularmente accesible porque casi todos los versos siguen el mismo patrón. Entonces una vez que aprendes el patrón, solo tienes que poner unas pocas palabras de relleno. Y esas palabras de relleno son diferentes formas de conciencia que toma shakti.
Historia Personal: El Canto de la Abuela
Así que aprendí este canto en el ashram, y luego fui a la casa de mis abuelos en Nepal. Y me comprometí a vivir con ellos durante unos tres años, sabiendo que probablemente estaban en los últimos años de su vida.
Mi abuelo era un erudito en sánscrito, practicante Tántrico, hindú, y astrólogo. Y un día, por casualidad, siendo alguien que nunca se levanta a ir al baño de noche, me levanté a ir al baño. Y escuché a mi abuela cantando uno de los versos de este suktam en medio de la noche.
Escuché durante un minuto, me ocupé de mí mismo y volví a la cama. En la mañana, le dije: reconozco el verso que estás cantando. Y ella tenía una personalidad un poco traviesa, y dijo: sí, tú y todos en este país conocen estos versos. Que era algo que yo ni siquiera me había dado cuenta — que era un canto ampliamente conocido.
El verso en particular era: Hey Devi, te llamo en la forma del sueño. Te ruego, te saludo, te respeto.
Ella había estado experimentando un momento de insomnio, y le preguntó a mi abuela — "Hey abuelo, ¿qué puedo hacer para volver a dormir?" Y él respondió: sabes cómo llamarla en la forma del sueño — solo repite ese mantra.
Y esa fue una enseñanza muy profunda para mí sobre el Tantra aplicado. Que estos mantras son recetas e invocaciones de energías que son capaces de tomar forma en nosotros.
Teoría: El Mantra como Invocación
Durante cientos de miles de años de nuestra evolución, Prakriti ha automatizado ese proceso. Las culturas Yóguica, Védica y Tántrica han tratado de despertar eso y ponerlo bajo nuestro control consciente.
Hatha Yoga apunta a llevar el control consciente sobre el sistema nervioso autónomo. Raja Yoga tiene técnicas para llevar el control consciente sobre la programación subconsciente profundamente arraigada. Kundalini Yoga o Kriya Yoga lleva la conciencia a las energías psíquicas muy sutiles. Y los mantras nos dan una forma muy accesible de empezar a generar ondas internas de conciencia — experiencias internas que normalmente son dictadas por los ritmos de consumo de alimentos, o los ritmos del día y la noche. Y así nos liberamos de estos ritmos naturales y tomamos el control cuando lo necesitamos.
Grabación del Ashram: Una Muestra del Canto
Lo que me gustaría hacer es primero escuchar una versión grabada por el ashram. Se te invita a seguir la letra. Tarda unos diez minutos. Y luego vamos a repasar cada uno de los versos con pronunciación más detallada. En ese momento puedes pedir que se repita una palabra tantas veces como quieras. Y al mismo tiempo también vamos a ver la traducción para saber qué estamos invocando.
Esta grabación empieza con un breve satsang de Swamiji en inglés. Porque este canto se hace frecuentemente durante sadhanas de shakti como Navaratri.
Palabras de Swamiji de la grabación: "El poder de Saraswati es darte sabiduría, comprensión, apreciación de la belleza de la vida. Y el poder Tamasic es Durga. Tamasic no significa negativo aquí. Tamasic significa, en este contexto, algo que tiene que cambiar para que algo nuevo pueda llegar. Entonces el condicionamiento que existe — el condicionamiento existente tiene que ser cambiado, alterado, destruido. Y para cambiar lo existente, necesitamos el poder de Durga, y ese es nuestro sankalp shakti."
Puedes cantar junto si quieres, en voz baja.
PRACTICE — Escucha: Grabación del ashram del Tantroktam Devi Suktam (aprox. 10 minutos)
Namaste: El Significado Detrás del Saludo
¿Es la primera vez que alguien escucha este suktam? ¿De alguna manera lo describirías? — no tiene que ser positivo, te lo pregunto sinceramente. ¿Lo describirías de alguna manera?
[El público responde con palabras sueltas.]
Dulce. Suave. Poderoso.
Encuentro que incluso sin conocer el significado, muchos cantos tienen su propia calidad energética. El heavy metal tiene su calidad. La música clásica tiene su calidad. Y este tipo de canto Mangpada, especialmente el canto a Devi, encuentro que tiene una calidad única.
Y si alguna vez sientes algo, por favor sabe que hay un archivo de cantos de Shakti disponible en línea. YouTube tiene cientos de miles. Pero SatyamYogaPrasad.net tiene una selección muy cuidadosa. Swami Satyananda era un DJ sensacional. Así que si te gusta la canción, puede que te guste el álbum.
Ahora bien, cuando miras estos versos, ¿cuál es el patrón que reconoces que muchos de ellos tienen? ¿Qué se repite una y otra vez? La primera parte de la línea se repite muy a menudo. Y la segunda parte — namastasye — saludos a ella — una y otra vez.
Namaste se ha convertido en una palabra globalizada. Todo el mundo conoce namaste. ¿Y si namaste significa que hueles mal y nadie te lo ha dicho nunca? Y es solo una gran broma yóguica, porque los yoguis tienen sentido del humor — y no te enteras hasta que mueres y vas al más allá. Si nunca has mirado la palabra namaste, no sabes qué significa. Las palabras tienen poder en todos los idiomas. Así que por favor sabe lo que le estás diciendo a los demás.
Y los sentimientos detrás de las palabras, según la psicología del yoga y quizás tu propia experiencia, tienen aún más poder. Así que al aprender el significado, no solo podemos decir una palabra o mostrar un gesto de respeto — somos capaces de enviar una onda psíquica, que es la energía real del mantra o secuencia de sílabas que estamos enunciando.
Namaste o nama se traduce aproximadamente como saludos, o respeto. Muchas palabras en sánscrito no tienen una sola traducción literal.
Por ejemplo, en la tradición de Satyananda Yoga, ¿cuáles son algunos de los mantras que se usan con más frecuencia? Hari Om. Namo Narayan. Om Namah Shivaya. Om Shanti. ¿Qué tienen en común? Pon esos cuatro mantras juntos. Mi gran maestro de Kung Fu nos enseñó: la técnica que aparece más veces en una secuencia de movimientos es la enseñanza principal. Todo lo demás es el soporte.
Om Shanti. Hari Om. ¿De cuántas maneras diferentes podemos poner Om? Necesitas darle algo saludable a tus hijos de vez en cuando, ¿verdad? Lo pones en los espaguetis. Lo pones en la lasaña. Lo pones en los sándwiches de mantequilla de maní y mermelada. Un padre habilidoso conoce 50 maneras de poner fruta en un plato. Los yoguis, los rishis, los munis — eran los padres de la sociedad. Eran arquitectos sociales. Tenían una visión de miles de años donde veían los desafíos y cómo podían mantenernos vivos el mayor tiempo posible. Porque sabían que múltiples veces en nuestra evolución llegaremos a puntos donde casi nos destruimos a nosotros mismos. La era industrial, incluida la era nuclear, es un ejemplo de eso. La nueva era de la agricultura moderna basada en químicos es otro. Y esta era de pantallas y tecnología es otro. La tecnología y la inteligencia simulada van a presentar otra oleada de desafíos.
Así que un canto como este sirve como un recordatorio particularmente arraigante de hacia dónde necesitamos seguir llevando nuestra conciencia.
Y todo lo que quiero decir sobre namastasye es: realmente queremos desarrollar la capacidad de generar sentimientos dentro de nosotros. En el budismo esta es la práctica de bhavana o metabhavana — despertar la compasión amorosa como una fuerza. En el yoga tenemos pratipaksha bhavana — despertar el sentimiento opuesto a un sentimiento negativo.
Mira las ramas del yoga. Hatha yoga es generalmente el punto de partida para muchos de nosotros. ¿Puedes controlar tu cuerpo y tu respiración? Sí, con unos años de práctica podemos volvernos bastante buenos en eso. Karma yoga — ¿puedes manejar tu actitud y cambiar la perspectiva? ¿Tengo que pintar toda la casa? Sí, voy a pintar toda la casa. Con un poco de fingirlo al principio, esa perspectiva cambiará. Luego raja yoga — ¿puedes mantener la mente enfocada en una idea durante un período prolongado? ¿Puedes escuchar el viento y bloquearlo, ambas cosas? ¿Puedes despertarte sin alarma? ¿Puedes dormirte a voluntad? Mucho más difícil. Generalmente décadas de práctica para las personas.
Bhakti yoga es el cuarto dominio en esta secuencia. ¿Y de qué es la gestión? De las emociones. Los sentimientos. Imagina que te pido a cualquiera de ustedes que muevan este armonio — factible. Imagina que digo que hay demasiado sol, piensa en una solución para darme sombra — todavía factible. Ahora imagina que digo: en la playa, evita que esta ola rompa en la orilla. Eso es bhakti yoga. Esas olas de emoción. Todos los días, todo el tiempo. Dando forma constantemente a nuestra personalidad. Nuestras emociones son las que dan forma a nuestra vida.
Swami Satyananda tiene una reflexión brillante. ¿Cuál es la única cosa en común detrás de todas las personas en prisión? Una emoción mal gestionada. Ya sea falta de control de una emoción o falta de canalización positiva. Así de significativo e influyente es en todas nuestras vidas desde la infancia hasta el momento de la muerte. Desde la perspectiva yóguica, son los pensamientos y sentimientos finales los que te lanzan hacia tu próxima vida. Eso es un pensamiento bastante cargado y pesado, dado lo universalmente aterrador que es la muerte para todos. Pero esa preparación nos ayudará todos y cada uno de los días.
Cuando decimos Namaste — trata de ver si puedes conectar con el sentimiento real detrás de la palabra. Esta era una práctica de Swami Sivananda. Decía que mentalmente haría Pranam o Namaste a cada ser vivo y persona que pasara por su lado durante el día. Lo que para mí genera una visualización y un sentimiento interior fabulosos. Porque él estaba inmerso en grupos de cientos o miles de personas a veces. Y puedes imaginar rayos psíquicos de Namaste o saludo a todos dentro de su campo de visión.
¿Cómo sería tener esa conciencia donde al menos reconocieras a los humanos, los perros, los pájaros, las abejas que pasaban por tu campo visual cotidiano? Cuando lo hago, me hace sentir mucho más despierto, presente y conectado.
Pausa Corporal: Namaskar Asana
PRACTICE — Namaskar Asana: movimiento en cuclillas con Pranamudra
Entonces, vamos a hacer Namaskar Asana. Usa el Pranamudra. Colócate en posición de cuclillas si es accesible para ti, de lo contrario una posición de pie. Incluso una silla está perfectamente bien.
Si las cuclillas son accesibles para ti, tus brazos van a ir por el interior de las rodillas. Palmas juntas en Pranamudra. Y al llevar los pulgares al esternón, los codos empujan las rodillas hacia afuera y miras hacia arriba. Luego estiras los brazos, las rodillas cierran los codos, la cabeza baja.
Inhalando, manos al pecho, mira hacia arriba. Exhalando, extiéndete hacia adelante, cabeza abajo.
Namaste a algo que aprecias de arriba. Namaste a algo que viene de abajo. Namaste a algo fuera de ti. Namaste a algo dentro de ti. Namaste a alguien que amas. Namaste a alguien a quien quizás no amas. Namaste a tu cuerpo. Namaste a tus pranas. Namaste a tu mente. Namaste a tus emociones e intuición. Y Namaste a tu ser más íntimo.
Pon los dedos bajo la parte interior de las plantas de los pies. Toma una respiración profunda mirando hacia arriba. Tres veces más por tu cuenta.
Cuando termines, vuelve a una posición cómoda sentada.
[Pausa breve]
Kirtan Intermedio: Bajomana Ma
PRACTICE — Kirtan: Bajomana Ma
Bajomana Ma, Ma, Ma. Anandamayi, Ma, Ma.
[El kirtan continúa]
Verso a Verso: Tantroktam Devi Suktam
PRACTICE — Canto de llamada y respuesta a través de todos los versos con comentario
Con suerte tú o alguien cerca tiene una copia del papel que tiene tanto el verso como la traducción.
Cómo Están Estructurados los Versos
El patrón es: la primera parte de la línea se repite muy a menudo, y el estribillo es namastasye — saludos a ella — una y otra vez.
Del verso 8 al 26, seguimos un patrón particular:
Ya Devi Sarva Bhuteshu [calidad] Rupena Samsthita Namastasye Namastasye Namastasye Namo Namaha
Ella que reside en todos los seres en la forma de [calidad] — saludos, saludos, saludos a ella.
Versos 1–7: Formas Cósmicas y Terrenales de Devi
Verso 1: Saludos a la Diosa
Namo Devye Mahadevye Shivaye Satatam Namaha Namah Prakritye Bhadraye Niyata Pranatasmatam
Saludos a la diosa y a la gran diosa. Y a las auspiciosas, siempre saludos. Saludos a la naturaleza primordial. A la buena, siempre nos dedicamos y postramos ante ella.
Así que un saludo general a Devye en sus formas más cósmicas.
Verso 2: La Feroz, la Luz de Luna, la Felicidad
Rudraye namo nityaye Gaurye dhatre namo namaha Jyotsnaye chenduru pinye Sukhaye sattatam namaha
A la feroz, saludos a la eterna. A Gauri, a la sostenedora. A la luz de luna y a la que tiene forma de luna. A la felicidad, saludos a ti.
Todavía son cualidades muy grandes, pero acercándose a cosas más cercanas a nosotros — aunque aún no de la tierra. Ya estos versos para mí empiezan a generar esas olas de: bueno, la estamos trayendo, recuerda que es este ser asombroso, ella incluso es la luz de luna. ¿A quién no le gusta la luz de luna? Tienes la luz sin las quemaduras de sol.
Verso 3: La Auspiciosa, la Realizada, Lakshmi
Kalyanye pranatam vridye Siddye kurmo namo namah Nerkritye bhubhritam Lakshmi Sarvanye te namo namah
Pronuncié mal esa primera palabra — no hay ka, es nerkritye. Es como una R seguida de un ri. Esos tipos de movimientos de lengua son muy desafiantes. Y la conexión entre la lengua y las cortezas motora y sensorial es muy profunda.
He trabajado individualmente con el canto de mantras para pacientes de accidentes cerebrovasculares y Parkinson. Es increíble lo que ha hecho para la articulación del habla de algunos de ellos. El canto de mantras es como practicar Surya Namaskar para la lengua. El canto regular de mantras en sánscrito realmente ayudará a mantener eso a raya, porque fuerza la producción de sonido desde lo gutural hasta lo labial — toda la gama de sonidos posibles para los humanos.
A la auspiciosa que aumenta a quienes se inclinan. A la realizada, hacemos saludos. A la del suroeste, a Lakshmi de los que sostienen la tierra. A Sarvani, la esposa de Shiva, te saludamos.
Ahora también tenemos direcciones relativas humanas. Direcciones cardinales. Leí que los aborígenes de Australia siempre sabían dónde estaban el norte, el este, el sur, el oeste — ciertos grupos de ellos no usaban direcciones relativas, sin derecha, sin izquierda, solo direcciones absolutas. Esto significa que en su conciencia activa siempre sabían dónde estaban el sol y otros cuerpos celestes. Son algunos de los mejores navegantes que conocemos en la historia. Su cerebro es fisiológicamente diferente, se cree que en parte por el posicionamiento absoluto en lugar del referencio relativo.
Cuando digo "la del suroeste" refiriéndome a Lakshmi, yo tengo un cerebro diferente. Tengo que realmente pensar y hacer el cálculo del sol poniente. ¿Cómo sería como ejercicio trabajar en este único verso durante un año, y saber dónde estaban las direcciones cuando alguien te preguntara? Eso se sentiría diferente. ¿Cómo no? Imagina un marinero o un capitán que sabe dónde está el faro versus uno que se pregunta dónde está el faro.
Verso 4: La Rescatadora, la Oscura, la Ahumada
A Durga, a la rescatadora de las dificultades. A la esencial, a la que hace todo. A la famosa, y asimismo a la oscura. A la ahumada, nuestros saludos.
Me gusta este verso porque planta esta idea del Karma Yoga de que no somos nosotros quienes actuamos. La mayoría del tiempo no lo siento así. Estoy controlando, siento que estoy controlando mis pensamientos y acciones. Pero luego la vida se sale de control y me doy cuenta — se me recuerda — que en realidad no tengo control.
Así que incluso solo el verso cuatro como reflexión por cualquier cantidad de tiempo: la que hace todo, la rescatadora de las dificultades. Pero no de manera obvia — ella es oscura, es ahumada. Recordándonos que sus manifestaciones no siempre son obvias. Que quizás tengamos que realmente prestar atención si queremos percibirla.
Verso 5: Gentil y Feroz — El Fundamento
A la que es al mismo tiempo extremadamente gentil y extremadamente feroz. Nos inclinamos ante ella, nuestros saludos. Saludos al fundamento del universo. A la diosa, a la activa.
Así que con este verso, la paradoja oriental clásica. Ella es la más gentil y es la más feroz. Ella es todo. La totalidad. Y el fundamento del universo. Y esto siempre me hace preguntar de manera muy honesta: ¿cuál es el fundamento de mi universo? ¿Hay alguna cosa que si perdiera, verdaderamente me desmoronaría? ¿Hay alguna cosa que me haría perder la cabeza si la perdiera?
Para algunos es cómo se ven físicamente. Para otros es su salud mental. Para otros es una persona de quien son tan dependientes que si esa persona desaparece, realmente tendrían una caída. ¿Cuál es esa cosa que nos afectaría tanto si la perdiéramos?
Algunas personas viven con cáncer, sin piernas y con ceguera al mismo tiempo. La salud no es su fundamento. La salud es un lujo y un privilegio al que no todos los humanos tienen acceso. Incluso parte de nuestra salud viene a costa de la salud de otros — y esa es la verdad sobre la humanidad en la forma actual en que funciona el mundo. ¿Estamos nutriendo aquello de lo que somos tan dependientes, aquello que es tan importante?
Versos 6–7: Viviendo en Todos los Seres — Ya Devi Sarva Bhuteshu
A la diosa que reside en todos los seres, y que se llama Vishnumaya, o la ilusión de Vishnu. Saludos a ella.
Y así ahora la hemos traído al plano donde vivimos. Ella está en todos los seres. Y es una ilusión.
Ya Devi Sarva Bhuteshu Chetanitya Bhidhiyate Namastasye Namastasye Namastasye Namo Namaha
Ella vive en todos los seres — ¿en qué forma? La que reside en todos los seres, dado el rol de la conciencia. Así que específicamente, así es como reside dentro de nosotros.
Versos 8–26: Cualidades de la Conciencia
Del verso 8 al 26, cada verso pregunta: ¿en qué forma reside ella dentro de nosotros? Y la respuesta es una cualidad diferente de la conciencia.
Buddhi — Inteligencia
Buddhi — la misma palabra que buddha, intelecto, o iluminado. ¿Qué significa la inteligencia para ti? ¿Cómo aparece en tu vida? Resolución de problemas. Toma de decisiones. Intuición.
Algunas personas realmente separan el intelecto y la intuición. Manomaya Kosha es el dominio del intelecto. Y Vijnanamaya Kosha es la dimensión de la intuición. Pero otros dirán que la mente inferior es Manomaya Kosha — intelecto simple, inteligencia. Y el intelecto refinado es Vijnanamaya Kosha.
Los perros tienen inteligencia. Pero ¿por qué no están volando en aviones? Así que hay niveles de inteligencia. Algunas personas hablan del cuerpo como poseedor de inteligencia. En nuestras enseñanzas de Kung Fu llegamos a entender que el prana tiene su propia inteligencia. Que el prana es intrínsecamente inteligente y todo lo que tenemos que hacer es quitarnos del camino. Las modalidades de curación tradicionales vienen de esta perspectiva de: no hagas — mejor, deja de hacer lo incorrecto.
Nidra — Sueño
Nidra, sueño. A veces significa que estás despierto pero dormido a lo que está pasando. Siempre digo que si te das el 10% de lo que le das a tu teléfono, vas a estar bastante bien. Llámalo el sadhana del teléfono. ¿Qué significa el modo avión? Es Yoga Nidra para el teléfono. ¿Qué es apagar la pantalla? Cierra los ojos — nuestro cerebro usa más del 50% de nuestro esfuerzo cerebral. Igual que el teléfono: en cuanto apagas la pantalla, ahorras energía.
¿Por qué esto parece reflejar cada aspecto del ser humano? Porque lo diseñamos nosotros. Porque los humanos lo hicimos. ¿Qué pasa con las cosas que diseñamos cuando tenemos una comprensión más profunda de lo que significa ser humano? Nuestros productos se vuelven mucho más profundos. Y por eso el arte, la arquitectura y las ciencias que provienen de Vijnanamaya Kosha tocan diferentes niveles de la humanidad. Y las ciencias limitadas al intelecto inferior suelen ser más áridas y funcionales.
Kshudha — Hambre
¿De qué tienes hambre? Veamos qué tan honestas están dispuestas a ser las personas en esta sesión. Grabado. Será subido a YouTube.
Tienes hambre de espiritualidad. ¿De qué más tiene hambre alguien? Paz. ¿Qué más? Amor. Conocimiento. ¿Qué más? Placer. ¿Qué más? Paz. Shanti. Ustedes son una multitud muy sattvica. Gracias. Poder. ¿Qué más? Libertad. Unión.
¿Dónde sientes el hambre? Lo siento como... el ser entero quiere ir de aquí... a aquí... a esto. ¿Sabes cuál es la esencia del conocimiento? Quieres tomar algo que no entiendes, que es caótico por todas partes, y el sentimiento es: lo quiero así.
Así que mi hambre se siente diferente a la tuya. Tienes que sentir tu hambre en el kosha del que viene. Si no puedes imaginar cómo se siente eso, no sabes qué te está impulsando. El hambre es real, pero la dirección de la que viene es desconocida.
Y cuando eso sucede, corremos el riesgo de alimentarnos con lo incorrecto. A veces tenemos hambre de alivio de una emoción, y la alimentamos con helado y papas fritas. Un desajuste de koshas. El cuerpo engorda, la emoción no desaparece. Tenemos que saber de dónde viene nuestro hambre.
Otra forma de decir esto: si estamos invitando a Devi a una cita, tenemos que encontrarnos con ella en ese lugar. No le pides a alguien una cita y no compartes la dirección. Así que ya sea que ella te esté invocando a ti o tú la estés invocando a ella — pregunta, ¿dónde nos encontramos? Si ella te está invocando, le preguntas: ¿dónde estás, para poder encontrarme contigo allí? Si tú la estás invocando, le dices dónde estás y sé preciso. ¿Alguna vez has compartido tu ubicación en WhatsApp? Dice que es precisa a 34 metros. Puedes ser un poco menos preciso — garantizado que ella te encontrará. Pero tienes que compartir la ubicación.
Chaya — Sombra
¿Conoces Chaya Samadhi en Munger? ¿El Samadhi de la Sombra? ¿Qué es la sombra? Generalmente una falta de luz, una ausencia de luz. Es un objeto que se interpone entre la luz y refleja la sombra. Algo desconocido de nosotros mismos.
Tenemos sombra en la realidad física. Tenemos sombra en el dominio psicológico. Shakti no es lo no manifestado, lo inaccesible. Ella es lo manifestado, la contraparte de Shiva. Si necesitamos una sombra, podemos invocarla como sombra. Si hay una parte de nosotros mismos que sigue eludiéndonos, podemos decir: quiero entenderte como yo como esa sombra. No la limites a esto o aquello. Eso es lo mismo que decir no te limites a ti mismo sobre lo que eres o no eres.
Necesitamos coraje y no lo tenemos — esa es simplemente la realidad de la vida. Pero lo que podemos hacer es crear una versión de nosotros mismos, una estatua. Y decimos: mira, hice una estatua, ahora ven y habítala. Muéstrame cómo se ve el coraje en un reflejo de mí mismo. Así que no eres tú quien hace el trabajo — estás invitándola a vivir esa versión de ti mismo en tu mente, en tu conciencia como coraje, y tú solo observas y tomas notas. Y lo haces una y otra vez hasta que sus movimientos, su danza se vuelven familiares, hasta que los aprendes. Y en cuanto los aprendes, ¿qué haces cuando aprendes un baile? Pones la música y empiezas a bailar.
Así que para mí, este suktam es básicamente una receta de cómo entrar al mundo de la visualización de una manera que cambia nuestra psicología y se manifiesta en nuestra vida.
Generalmente abandonamos la visualización porque pensamos que es tan vaga. O tan imposible. Una vez hablé sobre una experiencia de depresión aguda. No podía imaginar volver a ser feliz nunca. La vida era tan oscura. La idea de la felicidad era como — ni siquiera sé qué significa esa palabra. En ese momento me sentía tan mal que no podía ni imaginar cómo se siente volver a ser feliz.
En este enfoque, no tienes que hacer eso. Solo dices: Shakti, hazlo tú. Muéstrame cómo podría verse la felicidad. Hasta que se vuelva familiar — que es mi afirmación, lo hará. Darle a Shakti el permiso de modificar la conciencia dentro de ti mismo tendrá un efecto en la conciencia personal.
Shakti — Poder
Shakti. ¿Puedes sentir la palabra poder en la palabra Shakti? Cuando digo poder, ¿en qué piensas? Energía. Fuerza. Sol. Firmeza. Océano. Viento. Eso es Shakti.
¿Cuál es la cosa más masculina en la que puedes pensar? Hanuman, para millones en el mundo. Si pienso en Ram, siento su nobleza, porque sus historias son increíbles. Decir la palabra masculino es una idea. Pensar en alguien que la encarna está un paso más cerca.
¿Ves lo fácil que es quedarse atascado en las palabras? Para ir más allá de Manomaya Kosha hacia el sentimiento profundo. Para realmente entrar en las aguas del bhakti y el bhavana.
Y creo que la razón por la que está el miedo es porque es realmente poderoso. Y ustedes como cultura oceánica lo saben mejor que algunos de nosotros que somos mediterráneos. Todos tienen acceso a eso todos los días — ese meterse de la manera equivocada en el lugar equivocado en el momento equivocado, y puedes ser arrastrado hasta un punto sin retorno.
Para algunos de nosotros, despertar nuestra masculinidad significa que corremos el riesgo de convertirnos en la peor versión de un hombre que hemos visto en nuestras vidas. Para algunos de nosotros, despertar la paz significa que vemos la peor versión de la agresividad pasiva en nuestras vidas. Así que con cada forma de conciencia, existe la condición tamasica, la condición rajasica y la condición sattvica. Esos versos introductorios están tratando de mantenerla sattvica — la auspiciosa, la grande, la útil. Masculinidad auspiciosa, paz auspiciosa, poder auspicioso, sueño suave, inteligencia suave. Así que no es solo la cualidad, es también el color.
Trishna — Sed
Como el hambre. Recuerdo que una vez estuve viviendo en el ashram durante dos años. Tenía acceso a mi guru todos los días. Luego nos enviaron de viaje a enseñar por toda India. Y alguien puso un kirtan de Swamiji. Y en cuanto escuché su voz, lo sentí en mi cuerpo y psique al mismo tiempo — esta sensación de como beberlo. Y fue entonces cuando me di cuenta de que tenía sed, habiendo estado en su ausencia física por un tiempo.
Nuestra sed revela lo que nos sostiene. Puedes pasar 40 días sin comer — ese era el ayuno maestro. La gente Esenia del desierto donde estaba Jesús: si podías ayunar 40 días, habías alcanzado cierto nivel de maestría. Pero la sed, mucho más corta — algunos dicen tres días, otros dicen cinco.
Kshanti — Paciencia
Kshanti. No shanti — kshanti. Eso es paciencia.
Jati — Especie y la Inteligencia de la Naturaleza
Jati — especie, o forma de vida. Ella puede venir en cualquier forma. No está limitada a una sola.
Solía enseñar ciencias ambientales. Un periodista occidental fue a visitar a los pueblos del monte en África. Se suponía que debía encontrarse con alguien para estudiar una tribu. Y cuando llegó al lugar, un niño joven lo estaba esperando — sin botella, solo él mismo. El periodista le dijo: no tienes botella de agua, no tienes reloj. ¿Cómo supiste la hora? Y él dijo: llegué unos días antes. Y el periodista dijo: pero no tienes agua. Estamos en medio del desierto. ¿Cómo sobreviviste? Y el niño dijo: hay un pájaro del agua. Solo lo llamo. Y luego viene y lo sigo hasta el agua.
Y en ese momento, el periodista se vio obligado a preguntarse: ¿quién es más inteligente? Y esta era la pregunta que les hacía a mis estudiantes de secundaria: ¿quién es más inteligente, nosotros ahora o las personas de hace 2.000 años?
Frecuentemente no nos preguntamos — y raramente les preguntamos a nuestros hijos — realmente pensar de dónde viene tanto de nuestra vida actual. ¿Quién creó estas soluciones? Muy pocas soluciones son soluciones humanas. Son copias deficientes de la naturaleza. Ahora usamos eso científicamente en la ciencia de la biomímesis. Y las soluciones que provienen de eso son mucho más evolucionadas que lo que nuestras mentes limitadas producen.
Las Cualidades Restantes
Lajja — modestia. Shanti — paz. Shraddha — fe. Kanti — belleza. Lakshmi — prosperidad. Vritti — actividad o modificación. Smriti — memoria. Daya — compasión. Tushti — contentamiento. Matri — madre. Branti — confusión. Indriya — sentidos.
Este proceso que hicimos con los primeros versos — realmente espero que tomes el tiempo, si este canto resuena contigo, para hacerlo con los versos restantes. Es realmente interesante. Nunca se vuelve aburrido, encuentro.
Reflexión Final: El Suktam como Rotación de la Conciencia
Y así mi pensamiento final es: de la misma manera que hacemos la rotación corporal en Yoga Nidra, puedes usar esta rotación para ver dónde sientes y experimentas estas modificaciones de la conciencia. Y al igual que en Yoga Nidra, si sientes una ausencia o un bloqueo, esa es un área a la que prestar atención. E invitar a Shakti a entrar.
Shantipat de Cierre
PRACTICE — Shantipat sentado: mantra Aum, palming
Por favor, colócate en cualquier posición adecuada para Shantipat. Toma unas respiraciones profundas e imagina que cada respiración despeja la mente de todo lo que escuchaste. Usa cada respiración para conectarte más presentemente con tu cuerpo.
Imagina cada respiración como una forma de Shakti — cambiando como ella lo hace. Shakti integrándose con el cuerpo, que ella también es. Shakti extendiendo la vida a través de esa respiración — la vida, absolutamente lo que ella es.
Imagina a Shakti en el centro del corazón o en el centro de las cejas en forma de luz, una llama. Ya sea bailando para ti o sentada quieta contigo.
Con nuestra conciencia en ella en esta forma, cantamos el mantra Aum para ella. Seguido de Aum Shanti. Inhala para cantar el mantra Aum.
[Mantra Aum cantado, seguido de Aum Shanti]
Lleva las manos a Pranamudra. A una ronda de palming. Antes de bajar las manos, tómate unos momentos para notar qué ves o sientes en Chidakash. Inhalando ese calor a través de tus ojos hacia ti mismo — respira. Y al exhalar, puedes bajar las manos y luego abrir los ojos.
Hari Om Tat Sat.
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Perdónenme por pasarme diez minutos. Si están interesados en sadhanas que trabajan con Shakti en particular — realizo cuatro o cinco de ellos en línea a lo largo del año. A menudo son de cinco a nueve días cada uno. Son muy flexibles, según lo que tu estilo de vida permita. También están grabados. Y yogicapproach.com — ese sitio web te llevará al grupo de WhatsApp.
Y este año también estoy haciendo un retiro en Nepal en el pueblo cuando los aldeanos están sembrando arroz. Así que si tú o alguien que conoces ha querido realmente conectar con la antigua forma de vida de la que todos venimos, y estar en un entorno bastante natural y simplemente ser juguetivo con personas muy sencillas — entonces estás invitado al pueblo de mi tía. Y haremos yoga y canto todos los días.
Y en cualquier caso, por favor — a tu manera, como quizás ya lo estás haciendo — contacta a Shakti en todas las formas en que está disponible.
Transcripción y formato en colaboración humano-IA