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Los Cinco Koshas: Un Marco Práctico para la Plenitud

Satchidananda — Escuela de Yoga Satyam, Uruguay — 9 de febrero de 2026

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Los Cinco Koshas: Un Marco Práctico para la Totalidad

Charla de Satchidananda

Organizado por Escuela de Yoga Satyam

9 de febrero de 2026

Nota sobre esta Transcripción: Este documento fue creado mediante colaboración humano-IA utilizando tecnología de transcripción Whisper. La charla original fue dictada en inglés con traducción simultánea al español. Si bien se han realizado esfuerzos para garantizar la precisión, pueden ocurrir errores de transcripción. Por favor, consulta la grabación de video original como fuente definitiva: https://youtu.be/SvQ1YbnS_Ow

¿Nuevo en los términos de yoga de esta charla? Consulta el Glosario de Términos.

Comentarios de Apertura

Hari Om Tat Sat. Bienvenidos a todos.

Mi nombre es Satchidananda. Antes de comenzar, quiero dejar en claro que no soy médico ni psicólogo. De ninguna manera estoy certificado como profesional de la salud. Tampoco soy un representante oficial del ashram o de ninguna escuela.

He estado estudiando bajo la tradición de Satyananda Yoga durante muchos años, y yoga en general por casi el doble de ese tiempo. Todo lo que comparto esta noche está basado en experiencias de vida. Mis experiencias no deben tomarse como una guía de lo que puede ser tu experiencia o de lo que has experimentado. Esta es una invitación para que uses tu discernimiento y tu propia conciencia respecto a cualquier técnica que pueda sugerir que pruebes, o cualquier idea que presente como buena o perspicaz. Por favor, pásala a través de tus propios filtros y tu propio sentido común para determinar si es buena para ti.

Es importante para mí decir esto porque mi concentración puede estar en otras áreas además de observar o considerar a cada persona en la sala.

PRÁCTICA: Shanti Patha de Apertura

Ahora comenzaremos con un Shanti Patha formal.

Por favor, tómate un tiempo para colocarte en una postura cómoda. Puedes usar la asistencia de cojines y almohadas, tomando un asana que puedas mantener durante tres a cinco minutos. Por supuesto, estás bienvenido a moverte según sea necesario, pero hay valor en llegar a la quietud.

Continúa arreglando tu cuerpo para que la columna vertebral esté cómodamente erguida. Los hombros y brazos en una posición relajada, con las manos en un mudra o gesto de tu elección. Uno simple es tocar la punta del pulgar con el primer dedo índice, con las palmas hacia arriba o hacia abajo, descansando sobre las rodillas o muslos. El cuello y la cabeza en alineación con la columna inferior.

Lleva tu conciencia a todo tu cuerpo y realmente siente el equilibrio entre los lados izquierdo y derecho. Siente ese equilibrio en los pies, rodillas, caderas, torso, hombros, cuello y cabeza. Haz cualquier ajuste sutil para acercarte al equilibrio físico si es necesario.

Una vez que hayas encontrado algo de quietud, comienza a enfocarte en el movimiento de la respiración. Sin cambiarla por la fuerza, simplemente léela, la calidad de ella en este momento del día. Nota si de alguna manera refleja las actividades del día, y si alguna impresión del día está moviéndose a través de la mente o las emociones. Considera no alimentarlas ni resistirlas, dejándolas moverse a través de ti como nubes y prefiriendo enfocarte en la respiración.

Comienza a profundizar la respiración en ambas direcciones gradualmente, progresivamente, para que durante varias respiraciones encuentres que estás exhalando más completamente e inhalando más plenamente.

Agrega a esta respiración más completa un ejercicio mental: el pasaje psíquico frontal. Una línea imaginaria o tubo en la parte frontal del torso que va desde el ombligo a través del esternón hasta el hueco de la garganta. A medida que inhalas, guía la respiración a través de ese tubo hasta la garganta. En la exhalación, guía la respiración hacia abajo hasta el ombligo. Si no viaja por ese camino, está bien. Continúa enfocando tu mente en la respiración de una manera gentil.

Con la próxima inhalación, continúa pasando la garganta hasta el entrecejo. Mantén tu atención en ese punto, bhrumadhya. Incluso los ojos pueden volverse hacia adentro y ligeramente hacia arriba, mirando desde dentro. Imagina que estás mirando la llama de una vela. A veces la imagen aparece, a veces no. Siempre puedes dibujar la silueta o forma de la llama. Imagina el color o forma de la llama que tienes, de una vela que realmente tienes.

Imagina que esta llama representa el conocimiento intuitivo disponible dentro nuestro, siempre disponible si miramos hacia adentro.

Cantaremos el mantra Om tres veces juntos, seguido por los Shanti Mantras. Si conoces los mantras, estás bienvenido a cantar conmigo o simplemente a escuchar.

Toma una respiración lenta y profunda para cantar el mantra Om.

[Tres rondas de canto de Om]

[Shanti Mantras]

Siéntate solo unos momentos más en quietud y reflexiona sobre qué te trae a esta charla esta noche—cualquier aspiración o pregunta o intención que puedas tener.

Lleva las manos juntas en pranama mudra frente al corazón, luego muévete a una ronda de palming. Cuando tengas calor para compartir con los ojos, lleva las manos frente a los ojos cerrados y mantenlas allí por unos momentos. Nota si hay algún patrón o color en chidakasha, el espacio de la mente.

Toma una respiración profunda a través de los ojos hacia ti mismo. Exhalando, puedes bajar las manos y abrir los ojos lentamente.

Introducción: El Genio del Shanti Patha

Hari Om Tat Sat.

Espero que de donde sea que hayas venido hoy, te sientas un poco más calmado en este espacio en el que estamos.

La tradición de Satyananda Yoga y Swami Satyananda Saraswati en particular, para mí, es genial. Tomas una práctica como Shanti Patha que se hace al principio y al final de cada evento, y es casi una secuencia perfecta de moverse a través de los koshas.

Una lección que me enseñó mi maestro de kung fu fue prestar atención a las técnicas que son incluidas más por una tradición. Y en esta tradición, es cantar el mantra Om y Shanti Patha. Así que esa es una buena pista de que esa técnica puede ser sacada de una clase y aplicada a cualquier momento en la vida donde necesites reconectarte con tu ser completo.

TEORÍA: El Ser Completo y el Modelo de los Koshas

Y ese es el tema de esta noche: qué es el ser completo en términos del modelo yóguico que nos invita a mirar los koshas, o los cinco cuerpos yóguicos.

¿Cuántas personas aquí han escuchado esa palabra, koshas? [muestran las manos] Y ahora voy a voltear la pregunta—¿para cuántas personas es una palabra o término nuevo? [muestran las manos] Bien, gracias. ¿Cuántas personas están trabajando con los koshas en un hábito diario? [algunas manos] Okay, bien. Al menos una o dos o tres manos.

Quiero inspirar a más de ustedes a mantener los koshas en conciencia diaria.

Evolución vs. Iluminación

Palabras en las tradiciones espirituales como "iluminación" están cargadas de promesa—promesa de este momento de gloria y emancipación o libertad. Mi muy lenta evolución ha sugerido que puede verse diferente, y que el verdadero trabajo de evolución es encender la luz en muchos lugares, en tantos lugares como realmente podamos encontrar.

Para eso necesitamos ir en una búsqueda. Y afortunadamente muchos han emprendido ese viaje antes que nosotros y han dibujado mapas. El modelo de los koshas es uno de esos mapas.

Los mapas nos ayudan a evitar choques de la misma manera que ayudaron a los marineros a evitar choques. Los mapas nos ayudan a encontrar tesoro de la misma manera que han ayudado a los marineros a encontrar tesoro.

La Teoría Debe Convertirse en Práctica Personal

Así que voy a presentar algunas ideas sobre los koshas que con suerte son nuevas para ti. Mientras las ideas yóguicas permanezcan como teoría, no serán relevantes para nuestras vidas personales. Mientras sean teoría, no van a ser las más prácticas.

Todos somos del mismo molde de galleta, pero todos nos horneamos diferente en el horno. Realmente necesitamos personalizar la espiritualidad y la práctica espiritual a nosotros mismos.

¿Cuántos de ustedes han escuchado de los chakras? [la mayoría de manos] ¿Y cuántos de ustedes nunca han escuchado de los gunas? [algunas manos] Okay, genial. Así que un grupo muy consciente del yoga aquí.

El Continuo de Denso a Sutil

Así que una de las primeras ideas del kosha es: aunque son cinco cuerpos yóguicos, representa un continuo de denso a sutil.

Y antes de que entremos en los cinco cuerpos yóguicos, hay tres cuerpos que vienen antes. A menudo se llaman denso, sutil y causal. No voy a profundizar en esto, pero:

Los Cinco Koshas

Para aquellos de ustedes que nunca han escuchado de los koshas o los cinco cuerpos, vamos a repasarlos rápidamente ahora. Ten en cuenta que son solo una subdivisión de estos tres.

Cuando diga uno de ellos, por favor lleva tu conciencia a él. No dejes que sea una palabra. Deja que sea una experiencia.

  1. El cuerpo físico
  2. El cuerpo energético
  3. El cuerpo mental
  4. El cuerpo intuitivo (por el momento voy a usar la palabra psíquico)
  5. El cuerpo causal (también referido como de bienaventuranza)

Nombres en Sánscrito y Sus Significados

Voy a decir las palabras en sánscrito porque indican de qué están hechos estos cuerpos. Para aquellos de ustedes que han estado estudiando yoga e integrándolo en sus vidas, realmente les recomiendo que empiecen a entrar en algunos términos sánscritos.

Este año en particular he comenzado a hacer eso con mantras y cantos y es una dimensión completamente nueva. Las culturas que han usado el sánscrito para la espiritualidad pusieron mucho esfuerzo para describir con precisión de lo que están hablando. Lo hicieron muy preciso.

  1. Annamayakosha - El cuerpo físico. Anna significa comida. El cuerpo físico está hecho de comida—tiene sentido, el cuerpo de comida.

  2. Pranamayakosha - El cuerpo energético. Prana puede significar energía o fuerza de vida. Esta es mi comprensión preferida. Una palabra más útil es vital o vitalidad.

  3. Manomayakosha - El cuerpo mental, refiriéndose a la mente.

  4. Vijnanamayakosha - El cuerpo intuitivo/psíquico. Vijnana significa tanto sabiduría como ciencia. Si recuerdo hablar de esto con mayor detalle, es tan interesante como su propio tema. Y en caso de que olvide decirlo muchas veces, esto es lo que nos hace humanos, creo.

  5. Anandamayakosha - El cuerpo causal/de bienaventuranza. Esto a veces se refiere como de bienaventuranza, pero estaba leyendo en un satsang de uno de nuestros gurus que significa indiferenciado.

Los Koshas y la Evolución de la Realidad

Quiero que consideres por un momento que existe esta idea basada en la ciencia de que las cosas se originaron del Big Bang—algún momento donde todo era lo mismo en forma potencial. De eso, la estructura y las leyes de la física explotaron y vinieron a ser.

De eso, la vida comenzó en la Tierra. Sistemas energéticos como la fotosíntesis vinieron a ser. La vida evolucionó hasta nuestra forma actual como humanos.

Cuando miramos los koshas, de una manera engloba la evolución de la realidad como la conocemos, una realidad como la entendemos ahora mismo. Para mí esto es muy profundo—que toda la historia del universo está contenida en este modelo yóguico.

Consciente, Subconsciente, Inconsciente

Consideremos un modelo yóguico de la mente: consciente, subconsciente e inconsciente.

Estamos siendo invitados a volver de donde venimos. No necesariamente porque ese sea el objetivo, sino porque eso es parte de nuestra historia de vida.

Crecí en América desde pequeño, pero en algún momento me sentí llamado a regresar a Nepal porque quería entender qué estaba influenciando mi personalidad.

Cómo las Capas Interactúan

Todo lo que estamos experimentando a un nivel consciente es usualmente una amplificación de la capa justo debajo de ella.

Por ejemplo, la energía en mi cuerpo físico usualmente refleja la calidad de energía que consumí más temprano en el día. Esas elecciones son usualmente una amplificación de mi condición mental.

Si me siento tamásico o lento y pesado, es más probable que vaya por helado y papas fritas. Solo yo, no estoy diciendo sobre ti. Si me siento muy energético, es más probable que vaya por sandía o una bebida deportiva. Si me siento equilibrado y no quiero alterar eso, iré por una comida que sé que no cambia mi estado mental.

Esas preferencias internas están ampliamente influenciadas por cosas como cultura, educación y medios.

Quiero que veas—considera que las cosas de niveles más bajos se construyen hasta que hacemos una elección. Así que si nos encontramos en cualquier situación de vida y nos preguntamos, "¿Cómo llegué aquí?" entonces los koshas como mapa dicen, "Creo que podemos descubrir eso juntos."

Y aquí es donde las diversas técnicas de yoga se convierten en lentes muy útiles para analizar sistemáticamente y remediar cualquier desequilibrio en cualquiera de estos cinco—voy a decir cuatro niveles por ahora, porque se asume que el quinto representa un estado ya equilibrado.

Así que a un alto nivel, esta es una de las ideas de cómo usar los koshas de una manera real.

PRÁCTICA: Secuencia de Movimiento Espinal

[Nota: Verificación de tiempo - transición a práctica de movimiento]

Ya hemos estado sentados por unos momentos. Y como la charla se supone que debe ser experiencial también, vamos a hacer algunos movimientos.

Siempre estoy tratando de pensar qué técnicas podemos hacer en una charla corta que sean beneficiosas para el cuerpo físico, y eso usualmente se resuelve en: ¿qué movimientos moverán la columna en la mayor cantidad de direcciones?

La médula espinal está profundamente conectada a nuestro sistema energético y a nuestro cerebro. Así que si conoces a alguien en tu red que quiera mejorar su condición general pero afirme que no tiene mucho tiempo, como practicante de yoga, por favor dales prácticas que toquen múltiples koshas.

Por Qué Shatkarma Toca Múltiples Koshas

Esta es una razón por la que comienzo cada retiro con shatkarma. No puedes sacar agua de tu cuerpo a través de tu ano sin preguntarte qué está pasando dentro de tu cuerpo físico. No solo te ayudará a sentir la plomería interna, sino que usualmente trae cambio inmediato en la energía, ya sea baja o alta.

Cuando has lavado toda la comida fuera de tu sistema, muchas personas son capaces de sentir un cambio en la mente.

Internacionalmente, las culturas indígenas han usado plantas como medicinas y herramientas de exploración. Muchas de esas ceremonias le piden al individuo que ayune. Muchas personas piensan que es para reducir la cantidad de vómitos si la medicina invoca eso, pero el aspecto más sutil es: no puedes sentir la influencia de tu psique si la comida está cambiando la manera en que la mente se comporta.

Así que ¿cómo sabes si los insights que tienes son de la energía de la comida o de tu inconsciente?

Shivaratri y Prácticas de Ayuno

Shivaratri es este próximo sábado. Tradicionalmente, incluso ahora, las personas ayunarán durante 12 a 24 horas. Algunas personas ayunan de comer. Conozco personas que ayunan de beber una gota de agua por 24 horas. Algunas ayunan de dormir por 24 horas.

Estos tipos de prácticas estresan estos cuerpos. Cuando los sistemas están estresados, tienden a empujar lo que estaba acumulado. Ese es uno de los beneficios biológicos del ayuno de comida—desintoxica el sistema digestivo.

Pero ¿qué es el ayuno energético o pránico? ¿Qué es el ayuno mental para ti? ¿Qué es el ayuno psíquico o intuitivo?

Estas son las preguntas con las que quiero que te vayas.

Aplicando Técnicas a través de los Koshas

Cualquier técnica puede aplicarse a cualquier kosha, especialmente los primeros cuatro. Tendemos a trabajar con el cuerpo físico porque es el más accesible. Pero a medida que ganas más experiencia y maestría, queremos entrar en niveles más sutiles.

Una vez que hayas logrado maestría en un asana físico, ve si puedes hacerlo en tu sueño también. Si nunca has hecho una clase de yoga en tu sueño, ¿por qué no?

Tienes que entrenarte para despertar mientras estás durmiendo y tener el enfoque de mente para hacer tu sadhana cuando podrías estar volando o buceando bajo el océano. Eso toma mucha fuerza de voluntad—que cuando puedes hacer cualquier cosa que quieras, eliges hacer asanas. Pero los efectos son únicos. Puedes hacer cosas con tu cuerpo astral que no puedes hacer con tu cuerpo físico.

El Poder de la Voluntad (Sankalpa)

Esa fuerza de voluntad es una de las maneras de incrementar el cuerpo de bienaventuranza o acceder a él.

Le he preguntado a casi cada persona que encuentro la siguiente pregunta: Si intentas levantar tu mano de tu pierna, ¿por qué poder eres capaz de hacer eso? ¿Cuál es el poder que te permite levantar tu mano de tu pierna?

Puedes intentarlo ahora. ¿Cómo fuiste capaz de hacer eso? ¿Y qué fue lo que envió esa instrucción a la mente para hacer eso?

Un deseo, una intención. Escuchaste las palabras y pensaste, "Okay, lo haré." Esa intención es un acto de la voluntad de uno.

Según mi conocimiento, no hay manera científica, biológica de explicar la intención o la voluntad. En yoga y la tradición tántrica, la primera Shakti, energía, es Iccha. Primero estaba la intención de que algo venga a ser.

La fuerza de voluntad viene de una fuente muy, muy antigua. La fuerza de voluntad puede superar limitaciones físicas. La fuerza de voluntad puede superar limitaciones energéticas.

En Australia, un niño de 12 años saltó al océano para salvar a su familia que estaba en el mar. Cuando le preguntaron cómo lo hizo, dijo que fue fuerza de voluntad—simplemente quería salvarlos. De otra manera no tenían mucha oportunidad de sobrevivir.

La fuerza de voluntad también te permite superar limitaciones mentales. La fuerza de voluntad también te conectará con soluciones que vienen de la educación, de la cultura, de otros lugares.

Práctica de Sankalpa

Una de las mejores herramientas que nos da la tradición de Satyananda es la del sankalpa. La primera práctica que hacemos cuando nos levantamos: sankalpas para los mantras de la mañana. Idealmente, también el último pensamiento en tu mente cuando te vas a dormir: el sankalpa.

Idealmente, repetido cada vez que nos involucramos, antes de involucrarnos en cualquier acción. Practicamos esto con asanas y pranayama—para visualizar lo que vamos a hacer, incluso antes de hacerlo.

Pero si solo limitamos esa práctica al mat, estamos perdiendo el punto de por qué lo estamos enseñando.

Escuché que cuando Swamiji vio uno de los templos que se construyó en Australia, finalmente lo vio y dijo, "Ah, justo como lo imaginé." Y el Chaya Samadhi de la Bihar School está bien documentado cómo lo concibió y manifestó. Y lo mismo respecto a los trabajos de Swami Satyananda.

Tenían muy desarrollada la visualización y la fuerza de voluntad. Si la semilla está suficientemente desarrollada con una visión, se manifestará de acuerdo a ese plan.

El punto completo de eso era para la práctica. Bienvenidos a mi mente. Todo esto era para introducir la práctica.

PRÁCTICA: Asanas en Cuclillas

[Instrucciones de práctica de movimiento]

Todavía estoy trabajando en varios koshas. Así que quiero ver—¿alguien no puede venir a la posición de cuclillas? Proporcionaré una alternativa. Solo haremos dos movimientos que son muy buenos para el desarrollo diario de la columna. Puedes hacerlo desde sentado y puedes intentarlo desde una silla si gustas.

Primera Práctica: Namaskar Asana

La primera práctica es namaskar asana con las manos en pranam mudra. La cabeza comienza en una posición relajada hacia abajo. A medida que enderezas la columna, lleva las manos al pecho y empuja las rodillas abiertas. Si tu columna lo permite cómodamente, empuja el esternón hacia arriba y mira hacia arriba. Luego invierte de vuelta al punto de inicio—rodillas cerradas, brazos estirados.

Haz hasta tres veces más por tu cuenta, con conciencia en la columna y sensaciones espinales.

Eso es para la primera práctica. Donde sea que estés, haz esta tu última ronda.

Segunda Práctica: Variación de Flexión Hacia Adelante

Para la segunda práctica, coloca tus dedos debajo de las plantas de los pies desde el interior de tus piernas. Vamos a mirar hacia arriba, respirar. Luego exhalando, endereza las piernas cualquier cantidad y cabeza hacia las rodillas.

Haz eso hasta tres veces más.

Cuando hayas terminado, puedes sentarte en una posición cómoda con piernas cruzadas y cerrar los ojos por unos momentos, las manos en un mudra.

Reflexión

Reflexiona sobre esas dos prácticas. ¿Qué partes de tu cuerpo físico realmente sentiste? Ya sea en los huesos o músculos, tendones o ligamentos, órganos, incluyendo la piel.

Si tuvieras que diseñar una práctica que tocara cada sistema del cuerpo, ¿qué prácticas incluirías? Imagina eso por unos momentos. ¿Cómo se compara eso con las prácticas actuales que tienes? ¿Hay algo que estarías dispuesto a cambiar en tu sadhana para acercarte a una conexión más profunda con los sistemas de tu cuerpo?

Toma unas respiraciones profundas hacia adentro y hacia afuera. Lleva las manos a pranam mudra y luego palming. Nota cuánto se están moviendo las manos. Nota cuánto calor se puede sentir. Intenta intensificarlo.

Cuando lleves esas palmas a los ojos, siente el calor o calidez en la piel. Cuando respires ese calor a través de los ojos, imagina el color de la luz moviéndose al cerebro. Exhala ese calor y prana por todo el sistema nervioso. Luego baja las manos gentilmente.

Hari Om Tat Sat.

Encontrando Tus Prácticas Clave

Ese tipo de enfoque es una manera en que puedes profundizar cualquier práctica. Mi experiencia es que nos dan docenas de técnicas no para dominarlas todas, sino para descubrir las dos o tres que funcionan como llaves para nuestros koshas individuales.

Meru Dandasana, donde equilibras en tu coxis en una posición en V—sé por experiencia que puede calmar mi mente incluso si estoy sintiendo rabia. Ha sido probado múltiples veces. No voy a hacer otro asana porque encontré uno que entra en diferentes koshas inmediatamente.

Sé que Kumbhaka después de Kapalabhati con Padmasana me traerá mucho más cerca de Vijnanamaya Kosha. Lo sé porque he probado cinco asanas de meditación diferentes y muchos pranayamas por semanas con un diario.

Así que por favor encuentra esas prácticas que te traigan en contacto con cada uno de estos koshas.

Si no tienes ese mapa o llave para ti mismo, entonces tienes que cuestionar: ¿por cuánto tiempo solo vas a seguir las instrucciones de alguien más? La mayoría de nosotros no queremos vivir nuestras vidas solo haciendo lo que alguien más nos dice. Y sin embargo en el camino espiritual, ahí es donde muchos de nosotros nos quedamos.

TEORÍA: El Patrón Metabólico a Través de Todos los Koshas

Quiero entrar en una idea de cómo cada uno de estos cuerpos toma entrada de la misma manera—cómo consumimos. Quiero que cuestiones lo que estoy diciendo para ver si eso te parece verdadero, y si no, para rechazarme en un momento.

¿Todos están bien hasta ahora con el nivel de la charla? No lo voy a cambiar ahora, así que tienen que decir sí, pero todavía tengo curiosidad.

El Proceso de Cinco Pasos

  1. Ingesta
  2. Digestión
  3. Filtrado y selección
  4. Integración
  5. Eliminación

¿Todos bien con las palabras?

Los Cuatro Ashramas (Etapas de Vida)

Esto es realmente interesante desde la perspectiva de los cuatro ashramas, las cuatro etapas de vida. ¿Algunos de ustedes han escuchado de las cuatro etapas de vida?

  1. Brahmacharya - El primer ashrama. La etapa del estudiante o aprendiz. Niñez.

  2. Grihastha - El jefe de familia. Voy a llamar a eso "vivir." Primero estás aprendiendo sobre la vida, y ahora estás viviendo tu vida.

  3. Vanaprastha - La tercera etapa. Significa habitante del bosque. ¿Cuál es la diferencia entre las personas que viven en la ciudad y las personas que viven en el bosque? Muchas. Las personas en el bosque usualmente tienen menos cosas. Entre estas dos etapas hay mucho filtrado y selección. ¿Qué necesito? ¿Qué quiero?

  4. Sannyasa - Renunciación o desapego.

Así que mira por un momento entre:

Tomar, masticar e integrar, en algún punto decidir qué es útil y qué no, y luego empujar todo lo que no ayuda al crecimiento.

Ciclos Diarios

Aunque se habla de estos en términos de una vida completa, realmente pasamos por estas etapas cada día.

Todos pasamos por la mañana donde hay algo que queremos hacer. Revisamos cómo fue ayer o la semana. Actuamos esos objetivos, los experimentamos. Reflexionamos sobre qué se hizo, no se hizo, qué funcionó o no funcionó. Y con suerte para la noche lo dejamos ir, sabiendo que tenemos otro día u otra vida para comenzar el proceso de nuevo.

Aplicación a Cada Kosha

Este mismo proceso sucede en el cuerpo físico: comes, digieres, seleccionas, construyes tu cuerpo y luego eliminas.

Esto puede hacerse para el cuerpo energético. Déjame saltarme esto por un momento y mirar el cuerpo mental.

En perspectiva yóguica, no solo comemos a través de este orificio—comemos a través de todos los agujeros en nuestro cuerpo.

Todo lo que entra va a ser digerido, con suerte filtrado y seleccionado bien, integrado, y con suerte lo inútil eliminado.

Si el filtrado y la selección no están funcionando bien, lo que integres puede no ser de gran calidad. Y si la eliminación no está funcionando bien, la vida se vuelve insostenible.

El Problema de la Acumulación

¿Cuántas personas—no tienen que levantar la mano—cuántos de ustedes conocen a alguien que renta almacenamiento extra porque no hay suficiente espacio para contener lo que ya tienen?

Tengo cinco discos duros de datos que nunca revisaré. Y cuando uno de esos finalmente muere, me aflijo profundamente. Realmente lo hago, porque representa años de memorias y esfuerzo. No importa que nunca abra ninguno de esos archivos. Estoy profundamente apegado a ellos y entonces llevo el equipaje de que un día estos desaparecerán.

La vida del ashram es realmente buena para traer esto de vuelta a un estado de salud. Constantemente te están diciendo que te mudes de habitación. Te cansas de cargar cosas. Y durante varios años aprendes a vivir con lo que es esencial para ti.

Eso es sannyasa práctico. No es una idea espiritual elevada. ¿Qué necesito para llevar una vida simple y feliz? Eso es sannyasa.

Pero esas necesidades van a ser diferentes para cada cuerpo. Y entonces eso plantea la pregunta: ¿Qué se requiere para cada cuerpo? ¿Qué nutre cada kosha? Y la misma pregunta: ¿qué pasa cuando están desnutridos?

La Metáfora de la Mesa: Midiendo el Equilibrio de los Koshas

Quiero presentar un modelo para ustedes que ha funcionado realmente bien para mí.

El año pasado di charlas en Uruguay relacionadas con una experiencia que tuve con ansiedad y depresión agudas. Realmente me sorprendió porque estaba físicamente en forma. Pensaba que tenía un nivel realmente alto de energía. Pero de repente, mi condición mental y psíquica colapsó.

Sucedió tan repentinamente, forzó la pregunta: ¿Cómo sucedió esto fuera de mi conciencia?

Visualización: La Mesa de Cuatro Patas

Quiero que imagines una mesa cuadrada de cuatro patas. Cada una de estas patas representa los primeros cuatro koshas: físico, energético, mental, intuitivo.

Escenario 1: Pata Faltante

Si quitas solo cualquiera de estas patas, ¿la mesa cae o permanece de pie? Es una mesa cuadrada. Está de pie porque tiene una base triangular.

Hay un gran "si" ahí.

Si pones algo en la esquina con la pata faltante, esa mesa cae.

Así que lo que puede pasar—y ha pasado en muchas de nuestras vidas—es que tenemos tres patas y la mesa es estable porque no se ha puesto nada en esa cuarta esquina. Y tan pronto como algo inesperado pasa—pérdida de trabajo, muerte en la familia, desamor—si esa era tu pata psíquica o mental, eso puede ser suficiente para tener un colapso momentáneo.

Escenario 2: Patas Desiguales

Déjame darte otro tipo de mesa. Es una con cuatro patas, y todas son de diferentes largos. ¿Cuántos de ustedes tienen una mesa así en su casa? ¿En serio? Casi nadie, porque esas mesas no sostienen cosas bien.

Así que compras un lindo tazón de cristal, lo pones en esa mesa, y se cae unos segundos después.

¿Cuántos de ustedes han experimentado esto en la vida? Trabajas duro para lograr algo, y dentro de semanas o años parece salir de tu vida aunque quieras que se quede.

Si eso te ha pasado, por favor mide las patas de tus mesas.

Yoga como Herramienta Diagnóstica

Las herramientas yóguicas son en parte herramientas de medición. Son herramientas diagnósticas.

Estas son todas algunas maneras de evaluar la salud de nuestros koshas.

Hay docenas de herramientas yóguicas para medir cada una de estas patas de kosha. Satyananda Yoga es particularmente bueno en enfatizar el desarrollo de todos ellos, porque en algún punto, a medida que comenzamos a movernos hacia nuestro ser completo, queremos que estos estén lo más equilibrados posible.

Esa es la metáfora de la mesa.

PRÁCTICA: Nadi Shodhana Mental

Tengo un modelo más para ustedes, pero justo antes de hacerlo, para darle un descanso a la mente, vamos a hacer una meditación simple.

Dale un estirón a tus piernas si has estado sentado con piernas cruzadas por un rato. Luego regresa a cualquier asana sentado cómodo, idealmente algo estable que cree equilibrio a través de todo el cuerpo.

Manos en un mudra de tu elección, descansando en algún lugar sobre las piernas o regazo. Sintiendo la posición del cuello y cabeza.

Toma una respiración profunda, sintiendo todo el cuerpo expandirse. Cuando exhales, imagina que todos los músculos se suavizan alrededor de los huesos. Haz esto dos veces más por tu cuenta.

Usa la mente y la visualización junto con la respiración actual para crear un estado de suavidad y relajación en el cuerpo físico.

Después de la tercera respiración de esa manera, muévete a respiración yóguica completa sutil. En esta respiración, es suave, casi silenciosa, pero todavía estás llenando los pulmones con aire sin esfuerzo.

Conciencia del Lado Izquierdo

Siente todo el lado izquierdo del cuerpo. Imagina solo la mitad izquierda. Siente las sensaciones amplificadas en la mitad izquierda del cuerpo. En el ojo de la mente, siente que toda la mitad derecha está oscurecida y siente y ve la mitad izquierda.

Conciencia del Lado Derecho

Ahora cambia a la mitad derecha solamente. En la visualización mental de ti mismo, no hay mitad izquierda, solo lado derecho. En tu conciencia física, te estás concentrando solo en la mitad derecha, amplificando o experimentando sensaciones en el lado derecho.

Práctica Alternada

Ahora mueve la conciencia de vuelta a la mitad izquierda. A medida que sientes el cuerpo y las sensaciones en el lado izquierdo, imagina que el pasaje nasal izquierdo es el único que respira.

Cuando exhales, cambia el enfoque al lado derecho—conciencia física, conciencia sensorial, exhalando por la derecha. Luego inhala por la derecha. Cambia completamente físico a visualización con la izquierda.

Continúa esto por varias rondas: Nadi Shodhana Mental, usando conciencia física de ese lado del cuerpo que está respirando, consciente de la respiración solo en esa mitad, y visualizando solo esa mitad.

Si algún kosha comienza a atenuarse, volverse menos presente, no hay problema—solo sé consciente de eso. A veces perdemos conciencia física. A veces perdemos conciencia pránica. A veces hay una ausencia de enfoque mental. Y a veces hay una ausencia del sentimiento profundo o visualización.

Retorno al Cuerpo Completo

La próxima vez que exhales desde el lado izquierdo, comienza a respirar a través de ambos pasajes nasales. Imagina y siente todo tu cuerpo—la expansión y contracción de todo tu cuerpo con cada respiración hacia adentro y hacia afuera.

Sigue cada respiración desde el momento en que entra hasta el momento en que deja el cuerpo, y la sensación de que tu vida está siendo extendida por otros cinco minutos con cada respiración.

Cierre

Lleva las manos a pranam mudra y muévete a una ronda de palming. Nota si la temperatura se ha mantenido igual o ha cambiado. Cuando tengas calor para compartir, llévalas cerca de los ojos cerrados. Nota cualquier patrón o color o forma que pueda o no estar presente.

Inhala ese calor de vuelta hacia ti a través de los ojos. Exhalando, puedes bajar las manos y abrir los ojos lentamente.

Más Allá del Patrón de Respiración

Casi todos nosotros, tal vez todos nosotros, hemos hecho Nadi Shodhana. He encontrado que tanto énfasis permanece en el patrón de respiración que nunca experimentamos más allá de eso.

Los pranas son tan sutiles. En 20 años, he sentido prana distintamente—sin duda—tal vez dos veces. Digo muy distintamente, como algo. No solo energía general. Si corremos, sentimos calor—eso es un cambio en prana. Pero sentir apana moviéndose hacia abajo, o samana moviéndose de un lado a otro, o udana moviéndose a través de las extremidades hacia afuera—encuentro que esos son más difíciles de contactar porque no estoy demandando eso de mí mismo.

La Metáfora de la Mesa Continuada

Antes de introducir el segundo modelo, quiero decir dos cosas más sobre la metáfora de la mesa.

Hablamos de una manera de volcar la mesa es si falta una pata. Más a menudo, es que nuestras patas son de diferentes largos, y entonces la mesa está desequilibrada.

Escenario 3: Pata Débil Bajo Estrés

Pero hay otro caso donde las patas son del mismo largo pero no todas de la misma fuerza. Esto regresa a ese proceso de ingesta, digestión, integración.

Por ejemplo, si la calidad de prana que ingerimos es baja o tamásica basada en lo que estamos comiendo, el aire que estamos respirando, y lo que sea que estemos consumiendo con nuestros otros sentidos incluyendo la mente, lo que puede pasar es: durante mucho tiempo comenzamos a agregar a nuestra ingesta, agregar cosas a la mesa con confianza, sin darnos cuenta de que esta pata es estable pero tiene un peso máximo que puede cargar.

Y aunque toda la mesa está haciendo un buen trabajo, ponemos una cosa más en la pata comprometida y se rompe. Porque hay peso en todos lados, la mesa cae.

Esta es casi la peor situación en la que estar porque da un sentido de falsa confianza.

Y sin embargo, me he encontrado múltiples veces en esa situación. Casi cada vez que miro hacia atrás qué comprometió esa pata—qué comprometió ese cuerpo yóguico—fue porque no estaba siendo selectivo o cuidadoso sobre cómo lo estaba nutriendo.

Mapeando los Subsistemas

No tendremos tiempo esta noche, pero quiero darles a todos una práctica simple, o más bien un ejercicio. Afortunadamente vivimos en tiempos donde el acceso a la información es bastante fácil con libros e internet.

El ejercicio es tomar cada uno de los cuerpos yóguicos, especialmente los primeros cuatro, y escribir todo lo que crees que es un subsistema o componente de ese cuerpo.

Ejemplo: Annamaya Kosha (Cuerpo Físico)

Tomemos un ejemplo como el cuerpo físico, el Annamaya Kosha. ¿Cuáles son los subsistemas?

Esto es lo que pasa cuando vas al doctor. Esta es la biología moderna. Son realmente buenos en el Annamaya Kosha. Rayos X, escaneos PET, resonancias magnéticas, sonogramas—podemos ver tantas capas ahora del Annamaya Kosha. Pueden decirte, "Oh, tuviste un derrame cerebral hace diez años en esta parte del cerebro." Es asombroso.

Ejemplo: Pranamaya Kosha (Cuerpo Energético)

¿Cuáles son algunos de los subsistemas del cuerpo energético, el cuerpo pránico?

[Nota: La discusión continúa pero parece tener algunas brechas de audio aquí]

El punto que quiero hacer es que tenemos algunos clásicos. Por ejemplo, los cinco sub-pranas. Si miras la mente en el modelo yóguico, incluso la mente se desglosa en cuatro categorías clásicas.

Las Cuatro Partes del Cuerpo Mental

Si vamos al plano mental, vemos que incluso la mente se categoriza en cuatro subsistemas:

  1. Manas
  2. Chitta
  3. Buddhi
  4. Ahamkara

Lo mismo aplica al cuerpo psíquico, que incluye los chakras.

Escaneo de Koshas

Cuando alguien te pregunta, "¿Cómo estás?" tenemos respuestas muy generales: "Bien, okay."

Pero cuando te preguntas a ti mismo—lo cual espero que estés haciendo al menos dos veces al día, porque el comienzo del día puede sentirse muy diferente al final del día—queremos que esa pregunta vaya automáticamente a un proceso de verificar: ¿Cómo me siento? ¿Cómo me siento? ¿Cómo me siento? ¿Cómo me siento?

Eso es escaneo de koshas.

Al principio eso puede sentirse como trabajo porque no lo hemos ejercitado. Pero cuando eso se vuelve familiar, es como dar una charla con Zoom encendido, con un traductor y personas frente a ti. Cada uno de nosotros estamos conscientes de tantas cosas ahora mismo, incluyendo:

Todos somos supercomputadoras calculando mucho. Pero mucha de esa conciencia mental puede no estar beneficiando directamente nuestra conexión con nosotros mismos.

Si encuentras que ese es el caso para ti basado en el volcamiento de tu mesa, entonces tienes al menos un ejercicio simple para solo verificar cuál es tu conciencia de cada cuerpo realmente.

Trayendo Conciencia a Cada Cuerpo

Si encuentras que hay falta de conciencia en cualquiera de estos cuerpos, la pregunta es: ¿Cómo traigo conciencia a ese cuerpo?

Eso esencialmente es lo que es el yoga. No necesitamos tantas técnicas—no quiero que esto se sienta abrumador, no tiene que serlo. Pero tiene que ser intencional. Esa intención y la calidad y grado de ella se llevará a través del resto de los cuerpos.

P&R: Los Cinco Sub-Pranas y Cuatro Categorías Mentales

[Pregunta del chat sobre los cinco sub-pranas y cuatro partes del cuerpo mental]

Los cinco pranas, que están disponibles en todos los libros de Bihar School of Yoga como Prana y Pranayama y en línea, son:

  1. Apana - Moviéndose hacia abajo (del ombligo hacia abajo)
  2. Prana - Moviéndose hacia arriba
  3. Samana - De lado a lado
  4. Udana - En las extremidades
  5. Vyana - Alrededor de todo el cuerpo, el prana amortiguador

Puedes encontrar esto muy bien explicado en los libros.

Las cuatro partes del cuerpo mental que mencionamos: Manas, Chitta, Buddhi y Ahamkara. Esto también es más complejo. Podemos darte alguna referencia en los libros para que investigues después.

¿Han escuchado estos términos de cómo se clasifica el cuerpo mental? Realmente vale la pena visitarlos, porque para muchos de nosotros en esta sala que tenemos más de 30, algunas categorías de nuestro cuerpo mental van a empezar a mostrar falta de mantenimiento:

Prácticas Disponibles de Nuestra Tradición

Voy a leer algunas prácticas que tenemos disponibles desde nuestra tradición. Esto puede parecer obvio, y está bien si parece obvio. Si no, es alimento para pensar.

Muchas de estas técnicas benefician múltiples cuerpos yóguicos:

Karma Yoga y Seva

Y una de las mejores es Karma Yoga y Seva, porque eso refleja qué tan bien integrados estamos en la vida diaria real.

Puedes levantar pesas perfectamente en un gimnasio, pero si no puedes levantar cajas entre habitaciones, ¿cuál es el punto? Y eso va para los otros cuerpos también. A veces las habilidades que tenemos en ciertas situaciones no son transferibles.

Karma Yoga nos invita a desarrollar habilidades que son aplicables a todos los aspectos de la vida. Nos ayuda a ordenar, filtrar y eliminar lo que vale la pena desarrollar y lo que puede no necesitar ser desarrollado en nuestra etapa de vida actual.

Comentarios de Cierre

Ese es el tiempo que tenemos por ahora.

Realmente espero que hayas escuchado algo que te haga pensar o sentir diferente sobre los koshas, sobre tu sadhana personal, y sobre tu relación con todo el Yoga Vidya.

No hay reglas o límites sobre cómo puedes hacer este conocimiento tuyo. Quiero agradecerte por dejarme compartir algunas de mis propias conexiones que he hecho.

Retiro Próximo

Hay un retiro en Yoga 104 del 13 al 17, creo. Cada día nos estamos enfocando en un kosha particular, y hemos invitado oradores de la comunidad para hablar sobre su experiencia con ese kosha.

Realmente quería escuchar de alguien que corta en el cuerpo físico—un autopsia. Creo que Janardhan encontró un doctor que tiene esa experiencia. Tenemos a alguien que trabaja con pacientes de cáncer y cómo eso les ha revelado algo sobre el espíritu humano. Tenemos una oradora que ha trabajado con autismo en niños y ella vendrá en el día de Manomaya.

Y muy emocionante, tenemos 24 horas de kirtan desde el sábado a las 5pm hasta el domingo. Necesitamos tu ayuda. Va a ser una mezcla de bailar, mantra, bhajan, Yoga Nidra—para que en las 24 horas también le demos descanso a cada uno de los cuerpos.

Si alguno de ustedes quiere tener esta experiencia o conoce a alguien, están invitados de corazón.

PRÁCTICA: Shanti Patha de Cierre

Y con eso haremos un Shanti Patha corto.

Lleva el cuerpo a cualquier posición cómoda, una donde la columna esté erguida en alineación con el cuello y cabeza. Manos en un mudra de tu elección, ojos y boca gentilmente cerrados.

Lleva la conciencia al centro del entrecejo y visualiza una llama dorada estable o un punto brillante de luz.

Con nuestra conciencia en esa luz interna, cantaremos el mantra Om tres veces juntos, seguido por Om Shanti, Shanti, Shanti, Hari Om.

Toma una respiración lenta y completa para cantar el mantra Om.

[Tres rondas de canto de Om]

[Om Shanti, Shanti, Shanti]

Hari Om.

Agradecimiento Final

Muchas gracias a todos. No dejé tiempo para preguntas y respuestas, pero si te conectas con Bhaktimayi, definitivamente responderé cada pregunta por texto de lo que sé.

Hari Om Tat Sat.

Notas sobre la Calidad de la Transcripción

Secciones donde el audio puede haber estado incompleto:

Secciones de Práctica Incluidas:

  1. Shanti Patha de apertura (secuencia de meditación completa)
  2. Asanas de movimiento espinal (variaciones de namaskar asana)
  3. Meditación Nadi Shodhana Mental
  4. Shanti Patha de cierre

Marco Teórico Cubierto: